Universal Spirituality for Peace

By S. N. Goenka

어둠이 오면 빛이 필요합니다. 전쟁과 학살과 같은 폭력적 갈등 때문에 많은 고통을 받고 있는 오늘날, 세상은 평화와 조화가 매우 필요합니다. 이것이 종교계와 영적 지도자이 직면한 매우 커다란 과제입니다. 이 과제를 수용합시다.

모든 종교는 겉모습 혹은 형태와 내면의 정수 혹은 핵심을 갖추고 있습니다. 바깥의 껍데기는 의례, 의식, 예식, 신념, 신화 그리고 교리로 구성되어 있습니다.

이러한 것들은 종교에 따라서 아주 다양합니다. 그러나 모든 종교의 내면에는 공통적인 핵심이 있습니다. 도덕성, 자비, 계율을 잘 지키는 마음, 사랑으로 가득 찬 순수한 마음, 동정심, 선의와 관용등과 같은 보편적인 가르침들 말입니다.

종교계의 지도자들이 강조해야만 하며, 신자들이 실천해야만 하는 공통분모가 이것입니다. 만약 모든 종교의 핵심이 좀더 중요하게 다루어지고, 종교의 외양적인 면들에 대하여 좀더 관대해진다면 갈등은 최소화 될 수 있습니다.

모든 사람들은 신앙과 믿음에 있어 자유로워야 합니다. 그렇게 되기 위해서는 그들 종교의 핵심을 실행하는 것을 무시하지 말아야 하며, 자신들의 종교적 관행 때문에 다른 사람들을 방해하면 안 됩니다. 그리고 다른 사람들의 믿음을 비난하거나 하찮게 여기면 안 됩니다.

다양한 신앙이 존재하고 있는데, 우리는 어떻게 하면 차이점을 극복하고 확실한 평화를 얻을 수 있을까요? 깨달은 분, 붓다는 다양한 관점에서 접근하였습니다.

“다른 점은 제쳐 둡시다. 우리가 동의할 수 있는 것에 생각을 모아 봅시다. 그리고 그것을 실행해 봅시다. 왜 싸웁니까?” 라고 하였습니다. 이 현명한 조언은 오늘날에도 가치가 있습니다.

나는 수천 년간 수많은 철학의 서로 다른 유파와 정신세계를 탄생시킨 오래된 나라 출신입니다. 폭력적 힘에 의해 고립되어 있을지라도 나의 조국은 평화로운 협력적 존재의 모델이 되고 있습니다.

오늘날의 아프카니스탄에서 방글라데시에 이르는 대제국을 약 2,300년 전에 아쇼카 대왕은 통치하였습니다.  그가 통치한 제국 도처에는 이 온정적인 통치자가 돌에다 다음과 같은 글을 세겨 놓았습니다. “모든 믿음은 존중되어야 한다.”  그 결과, 그의 제국 안에서 영적 전통을  추종하는 무리들은 안전감을 느꼈습니다.

그는 사람들에게 도덕적인 삶을 살 것과 부모나 나이 많은 사람을 존경할 것을 요구하였습니다. 그리고 살생을 금지하였습니다. 그의 백성들에게 요구한 이 말은 오늘날에도 여전히 유효합니다. :

자신의 종교만 존중하거나 다른 종교를 비난해서는 안 된다. 비난하는 대신, 여러 이유로 다른 종교를 존중하여야 한다. 그렇게 하면 자신의 종교가 성장하는데 도움이 되는 것은 물론 다른 종교에도 도움이 된다. 그렇지 않으면 자기 종교의 무덤을 파는 것임은 물론 다른 종교를 해롭게 한다. 자기 종교는 존중하면서 타 종교를 비난하는 사람은 자신의 종교에 헌신하는 것이 아닐 수 있다. 그가 “나의 종교를 찬양합니다.”라고 생각하지만 사실 그의 행동은 그의 종교에 더 큰 상처를 주는 것이다. 조화는 좋은 것이다. 다른 사람의 교리를 듣고, 들으려 노력하라.

아쇼카왕은 관용과 공존이라는 훌륭한 전통과 평화로운 통합을 주장합니다. 그 전통은 오늘날에도 정부와 통치자들 간에 살아 있습니다.

한 가지 예를 들면 오만에 있는 고귀한 군주의 예를 들 수 있습니다. 그는 교회를 위해 땅을 기부하였습니다. 그가 개인적인 신앙에 완전히 헌신하고 공부하고 있는 와중에도 그는 다른 신앙의 사원을 위한 토지도 기부하였습니다.

저는 미래에 세계 도처에서 이러한 자비로운 통치자들과 정부가 계속하여 나타날 것이라고 확신합니다. “평화를 만드는 사람들은 축복을 받을 것이며, 그들은 신의 아들로 불릴 것이다.” 라는 말이 있습니다.

한 가지 명확한 사실은 불타는 광신도들로 인하여 그들 자신이 일차적으로 상처를 받는 다는 사실입니다. 그들은 타 종교를 수용하지 못하는 편협성으로 인하여 직접적이거나 간접적으로 극단적인 행동을 하기도 합니다.

한편, “자비는 축복입니다. 왜냐하면 우리 자신도 자비로움의 혜택을 받게 될 것이기 때문입니다.” 이것이 자연의 법칙입니다. 교령 혹은 신의 길이라 불리기도 합니다. 붓다는 “원한은 원한이 아니라 그 반대에 의해 뿌리 뽑혀질 수 있다.”고 하였습니다.

이것이 영원히 변치 않는 담마[영적인 법칙]입니다. “ 인도에서 담마라는 것은 힌두, 불교, 자이나교, 기독교, 이슬람, 유대교, 시크교 혹은 다른 어떤 "교"와는 관계가 없습니다.

그것은 단순한 진리입니다. ; 다른 사람을 해롭게 하기 전에 여러분이 마음속에 부정성들을 만들어 내므로 여러분이 자신을 먼저 해롭게 합니다. ; 그리고 그러한 부정성들을 제거하면 여러분은 내면의 평화를 찾을 수 있고 세상에는 평화가 넘칠 것입니다.

세상의 평화를 위한 마음의 평화

이름이 있는 모든 종교는 신도들에게 도덕적이며 윤리적인 삶을 살고, 마음을 통제하며, 순수한 양심을 가질 것을 요구합니다. 한 성전에는 “네 이웃을 사랑하라”고 되어 있으며, 다른 성전에는 Salaam walekum - “항상 평화가 함께 하기를”, ; 또 다른 것에는 여전히 Bhavatu sabba mangalam or Sarve bhavantu sukhinah - “ 모든 존재들이 행복하기를.” 이라고 되어 있습니다. 성경, 코란 혹은 gita와 같은 성전은 사랑과 친목을 요구하고 있습니다.

마하비르에서 예수에 이르기까지 모든 종교의 위대한 창시자들은 관용과 평화에 관한 전형입니다. 하지만 세상은 종종 종교 및 종파분쟁 때문에 마음이 힘들어 지고, 심지어는 종교의 내면이 아닌 외형적 껍데기에만 중요성을 두기 때문에 전쟁이 벌어지기도 합니다. 결과적으로 마음에는 사랑과 동정심이 부족하다는 것입니다.

개인들의 내면세계에 평화가 없이는 세상의 평화는 성취될 수 없습니다. 동요된 마음과 평화는 공존할 수 없습니다. 내면의 평화를 얻기 위한 한 가지 방법은 비종파적이며, 과학적이고 자기관찰을 통해 존재의 본질을 깨닫는 결과 지향적인 자기 관찰법, 위빠사나 혹은 통찰명상이라 불리는 것입니다.

이 수련법을 통해 우리는 마음과 육체가 어떻게 서로 영향을 주고받는지 체험적으로 이해할 수 있습니다. 마음에 증오와 같은 부정성이 생겨날 때마다 우리의 몸에는 항상 불쾌한 감각이 나타납니다. 동정심과 선의의 마음을 품으면 온몸에는 유쾌한 감각이 넘칩니다.

또한 위빠사나를 수행하면 몸에 유익한지 그렇지 않은지를 결정짓는 모든 육체적, 언어적 행위에 앞서서 정신적 행위가 선행된다는 사실을 알게 됩니다.  마음이 가장 중요한 것입니다. 그래서 마음을 평화롭고 순수하게 만드는 실질적인 방법을 발견해야만 하는 것입니다. 이러한 방법들은 세계평화정상회의에서 작성된 연합선언문의 유효성을 증폭시킬 것입니다.

고대에 인도는 세상에 두 가지 수행법을 주었습니다. 하나는 요가의 자세를 신체적으로 수련하는 아싸나(Asanas), 그리고 건강한 신체를 유지하기 위한 프라나야마(pranayama)라 불리우는 호흡을 통제하는 법입니다. 다른 하나는 정신적 건강을 유지하기 위한 위빳사나입니다. 신앙을 갖고 있는 어떠한 사람이라도 이 방법 모두를 수행할 수 있습니다. 또한 수행자들은 마음의 평화와 조화를 유지하면서 자신의 종교를 계속해서 유지할 수 있습니다. 이 수련법은 종교를 바꿀 필요가 없으며, 일반적으로 발생하는 긴장이나 갈등의 원인이 되는 것도 없습니다.

사회가 평화롭기 위해서는 사회 구성원들이 점점 더 평화로워져야 합니다. 지도자는 사람들에게 영감을 줄 수 있는 모델이 될 책임이 있습니다. 한 현인이 “균형 잡히지 못한 다른 사람의 마음균형을 잡아주기 위해서는 균형 잡힌 마음이 필요합니다.”라고 언젠가 말 한 적이 있습니다.

좀더 거시적으로 평화로운 사회는 자연환경에 맞추어 평화롭게 사는 방법을 발견하게 될 것입니다. 우리 모두는 자연환경이 오염되는 것을 방지하기 위하여 환경보호의 필요성을 이해합니다. 이러한 이해를 실천에 옮기는 것을 방해하는 것은 정신적 오염물들, 예를 들면 무시, 잔인성 혹은 탐욕과 같은 것입니다. 그러한 정신적 오염물들을 제거함으로써 인간 세상의 평화가 증대될 것입니다. 또한 인간사회와 자연환경간의 건강하고 균형잡힌 관계가 증진될 것입니다. 이것이 종교가 환경 보호를 해나갈 수 있는 방법입니다.

비폭력 : 종교를 규정짓는 핵심

종교간에는 차이가 있습니다. 그렇지만 세계평화정상회담에 참석한 모든 주요 종교의 지도자들은 평화를 위해 일하고 싶어 하는 것으로 보여 집니다.

그렇다면 “보편적인 종교”의 첫 번째 원칙은 평화가 되도록 합시다. 폭력을 규탄하는 의미로 살아 있는 생명을 죽이지 않겠다는 선언을 하도록 합시다.

또한 저는 이 선언에 전쟁 혹은 평화를 결정짓는 역할을 하고 있는 정치적 리더들이 참여하기를 바랍니다. 그들이 참석을 하던, 하지 않던 간에 적어도 지금 이 자리에서 서약을 합시다. 특히 종교의 이름으로 자생되는 폭력과 같은 행위는 이유를 불문하고 비난한다는 선언을 합시다.

어떤 정신적 지도자들은 그들 자신의 신앙의 이름으로 자행된 폭력을 비난하는 총명함과 용기를 가지고 있습니다. 용서를 구하거나 과거의 폭력과 살생을 후회하는 행위에는 다른 철학적이고 이론적인 관점이 있을 수 도 있습니다. 하지만 과거에 자행된 폭력에 대한 바로 그 고백은 폭력은 잘못된 것이며, 미래에는 용서받을 수 없다는 것을 의미합니다.

UN의 후원 하에, 종교와 영성에 대한 정의를 비폭력이 강조된 정의로 공식화하도록 합시다. 그리고 폭력이나 살생을 묵인하지 맙시다. 인류에게 있어 종교란 평화라는 의미로 규정짓는데 실패하는 것만큼 더 큰 불행은 없을 것입니다.  이 정상회담은 UN에 의하여 승인된 “보편적인 종교” 혹은 “비 종파적 영성”에 관한 개념을 제안할 수 있습니다.

나는 이 정상회담이 진정한 종교의 목적에 관해서 세계의 이목을 집중시키는데 도움이 될 것이라고 확신합니다. :

종교는 우리를 흩어지게 하지 않습니다.
종교는 평화와 순수한 마음을 가르칩니다.

이 역사적인 정상회담을 주최하신 분들의 비전과 노력에 축하의 말씀을 드립니다.

그리고 나는 조화롭게 일하는 성숙함을 지니셨으며, 인류에게 종교와 영성이 평화로운 미래를 가져다 줄 것이라는 희망을 주신 종교계와 정신적 지도자들에게도 축하의 말씀을 드립니다.

모든 존재들이 혐오에서 벗어나 행복하기를

평화와 조화가 널리 하기를

(* 이 글은 고엥까지께서 2000년 8월29일 화요일 UN 총회의장에서 밀레니엄 세계평화정상회의의 참가자들에게 행한 연설문 전문입니다.)

번역: 김한제 님