The Vipassana Newsletter ; Vol. 14, No. 6 : 3 June 2004

자비 명상
The Practice of Metta-Bhavana

메타-바바나 수행(자비 명상)은 위빳사나 명상을 마무리하는 부분입니다. 우리는 모든 존재들을 향해서 사랑과 선의를 발산하고, 순수하고 자비로운 사랑의 고요하고 긍정적인 진동으로서 주위의 공기를 가득 채움에 의해 메타를 수행합니다. 붓다께서는 우리가 보다 평화롭고 조화로운 삶을 살아가고 다른 사람들 또한 그러할 수 있도록 도울 수 있기 위해 우리로 하여금 이 메타를 계발하도록 가르치셨습니다. 메타의 수행은 우리가 계발하고 있는 평화와 조화를 다른 모든 이들과 함께 나누는 방법이 됩니다.

주석서들에는 메타가 우리로 하여금 우애 있는 성품으로 이끌리게 하는 특성이라고 나와 있습니다.(Mijjati siniyhati'ti metta) 그것은 모든 존재의 선과 행복을 진실로 바라는 것이며, 악한 의지라고는 없는 것입니다. 비-혐오가 메타입니다.(adoso'ti metta) 메타의 주요 특성은 자비로운 태도입니다. 그것은 자기자신을 다른 모든 존재들과 동일시할 때, 즉 모든 생명들의 공동연대를 인식할 때 최고조에 달합니다.

메타는 기도가 아니며, 외부의 힘이 도와주리라는 희망도 아닙니다. 그와 반대로, 메타는 다른 사람들이 그들 자신을 돕는 행위를 할 수 있도록 그 곳에 격려의 기운을 만들어내는 역동적 과정입니다. 메타는 모든 존재들을 향할 수도 있고 특정한 한 사람을 향할 수도 있습니다. 메타를 수행하기 위해서는 반드시 이기심을 제거해야 하며 우리의 마음을 열어야만 합니다.

지적으로 이것을 이해하기는 아주 쉽지만, 자기자신 안에 실제로 그와 같은 태도를 계발하는 것은 매우 어렵습니다. 그렇게 하기 위해서는 어떤 수행이 필요하며, 이에 우리는 메타-바바나라는 타인들을 향한 선한 의지를 체계적으로 배양하는 수행법을 가지고 있는 것입니다. 그러나 이것이 정말 효과를 나타내기 위해서, 메타-바바나는 반드시 위빳사나 명상과 함께 수행되어야만 합니다. 혐오와 같은 부정성이 마음을 지배하는 한, 선한 의지에 대한 의식적 사고를 형성하는 것만으로는 헛된 일이며, 내적 의미를 결여한 하나의 의식 혹은 예절이 되어버립니다. 그러나, 부정성이 위빳사나의 수행에 의해 제거되고, 선한 의지가 자연적으로 마음에서 샘솟으며, 자기-집착의 감옥으로부터 벗어날 때, 우리는 다른 사람들의 행복에 대해 염려하기 시작합니다.

이러한 이유로 메타-바바나 명상법은 오직 위빳사나 코스의 맨 마지막, 모든 참가자들이 정화의 과정을 통과한 이후에야 비로소 주어지게 됩니다. 그 때에, 명상 참여자들은 종종 타인들의 행복에 대한 깊은 소망을 느끼게 되며, 그들의 메타 수행이 진실로 효과를 발휘하게 됩니다. 비록 그 코스에서는 매우 한정된 시간만이 할애되지만, 메타는 위빳사나 수행에 있어서 그 정점으로 간주될 수 있을 것입니다.

열반(Nibbana)은 오직 그 마음이 모든 존재들에 대한 사랑과 자비로 충만한 이들에 의해서만 경험될 수 있습니다. 단지 그 상태를 바라는 것만으로는 충분하지 않습니다. 열반을 획득하기 위해서 우리는 우리의 마음을 정화해야만 합니다.

위빳사나 수행에 의해서, 우리는 세계와 우리자신을 근거 짓는 실재가 매순간 일어나고 사라지는 것들로 구성되어 있음을 알게 됩니다. 우리는 그 변화의 과정이 우리의 통제나 바램과 무관하게 진행된다는 것을 깨닫습니다. 서서히 우리는 순간적이고 비실체적인 것에 대한 어떤 집착도 우리에게 고통을 야기한다는 것을 이해하게 됩니다. 우리는 모든 경험에 직면해서 집착하지 않고 마음의 균형을 유지하는 법을 익히게 됩니다. 그러고 나면 우리는 진짜 행복이 무엇인지 경험하기 시작합니다: 갈망의 만족이나 혐오의 회피가 아니라, 갈망과 혐오의 순환으로부터 해방되는 것입니다. 내적 고요함이 자라남에 따라, 우리는 타인들이 어떻게 고통에 사로잡혀 있는지를 분명히 보게 되며 그래서 다음과 같은 소망이 자연스럽게 생겨납니다. “그들이 우리가 찾은 것을 찾게 되기를: 불행으로부터 벗어나는 법, 평화에로의 길을 찾게 되기를.” 이것이 메타-바바나 수행을 위한 올바른 의지입니다.

메타를 수행하기 위해서, 마음은 고요하고, 조화로우며, 부정성으로부터 자유로워야 합니다. 이것이 위빳사나 명상에 의해 계발되는 종류의 마음입니다. 명상가는 분노와 적대감, 혹은 나쁜 의지가 어떻게 평화를 파괴하고 다른 사람을 돕고자하는 모든 노력을 무너뜨리는지 경험에 의해서 알고 있습니다. 오직 미움이 제거되고 평정이 자리잡을 때에만 우리는 행복할 수 있고 타인들의 행복을 염원할 수 있습니다. “모든 존재가 행복하기를”이라는 말은 순수한 마음으로부터 나올 때에만 위대한 힘을 발휘합니다. 순수성에 의해 뒷받침될 때에만, 그 말들은 다른 사람들의 행복을 키움에 있어 확실히 그 효력을 가질 것입니다.

그러므로 우리는 메타-바바나를 수행하기에 앞서 우리 자신을 점검하여 우리가 정말로 메타를 실행할 수 있는지를 체크해야만 합니다. 만약 우리의 마음속에서 일말의 증오나 혐오를 발견한다면, 그 때에는 메타의 수행을 금하고 그 불순함과 불쾌함이 사라질 때까지 긴장을 풀거나 누워 있어야 합니다. 그러나, 만약 마음과 몸이 고요와 행복으로 가득하다면, 그 행복을 다른 이들과 나누는 것은 자연스럽고 또 적절합니다: “당신이 행복하기를, 당신이 모든 고통의 원인인 불순함들로부터 해방되기를. 모든 존재가 평화롭기를! 모든 존재가 행복하기를! 모든 존재가 불행으로부터 벗어나기를!”

위빳사나에서는 어떠한 시각화, 언어화, 혹은 상상도 허용되지 않습니다. 그러나 메타-바바나를 수행하는 동안에는, 이 모든 것들이 허용됩니다.

우리는 상상력을 사용할 수 있는데 특히 우리와 가깝고 소중한 사람들에 대해서 그들의 얼굴을 시각적으로 떠올리고 메타를 보낼 수 있습니다: “당신이 행복하기를, 당신이 행복하기를.” 우리가 진동들, 일어나고 사라지는 것이 그 특징인 진동들을 경험할 때, 우리 자신에게 다음과 같이 말할 수 있습니다, “이 진동들은 메타의 진동, 사랑과 자비의 진동입니다.” 만약 단체로 명상하고 있다면, 우리는 마음속으로 다음과 같이 암송할 수 있습니다, “모두가 행복하기를, 모두가 평화롭기를, 모두가 불행에서 벗어나기를.”

이러한 사랑의 태도는 우리로 하여금 인생의 여러 부침들을 보다 능숙하게 잘 다룰 수 있게끔 만들어줍니다. 예를 들어서, 타인들에게 해를 끼치고자 하는 고의적인 악한 의지로서 행위하고 있는 사람과 맞닥뜨리는 경우를 생각해봅시다. 보통의 반응, 즉 공포와 증오에 대한 보통의 반응은 자기 중심적인 것으로, 그 상황을 개선시키는 것과는 무관하며 사실상 부정성을 증폭시키기만 합니다. 여기에서는 잘못 행동하고 있는 그 사람에 대한 선의를 느끼면서 침착하고 조화로운 상태로 남아 있는 것, 이것이 보다 많이 도움이 될 것입니다. 이것은 단순히 지적인 태도를 짓거나, 해결되지 않은 부정성을 감추는 것이 아닙니다. 메타는 오직 순수하게 정화된 마음으로부터 자발적으로 흘러 넘칠 때에만 작용을 하게 됩니다.

위빳사나 명상으로부터 얻은 고요함은 자연스럽게 메타의 느낌을 발생시키며, 하루종일 계속해서 우리 자신과 그 주변에 긍정적인 방식으로 영향을 미치게 됩니다. 따라서, 위빳사나는 궁극적으로 두 가지 기능을 가지고 있습니다: 우리의 마음을 정화함에 의해서 우리 자신에게 행복을 가져다주는 것, 그리고 우리가 메타를 수행할 수 있게끔 준비시킴으로서 다른 이들의 행복을 양육하도록 돕는 것. 우리가 이러한 이로움을 다른 사람들과 나눌 수 없다면, 우리 자신을 부정성과 이기심으로부터 해방시키는 목적이 도대체 무엇이겠습니까? 명상수련원에서 우리는 일시적으로 세계로부터 우리를 단절시키게 되는데, 이는 되돌아가서 우리가 홀로 고립상태에서 얻은 것을 타인들과 나누기 위해서입니다. 위빳사나 수행의 이 두 가지 측면은 결코 분리될 수 없습니다.

난폭한 불안과 고통이 만연하는 이 시대에, 메타-바바나와 같은 수행의 필요성은 분명합니다. 평화와 조화가 세계 곳곳에 널리 퍼지도록 하기 위해서는, 우선 이 세계에 거주하는 모든 이들의 마음속에 그것들이 먼저 구축되어야 합니다.

모든 존재가 행복하기를!

Metta-Bhavana

Aham avero homi, abyapajjho homi. Anigho homi, sukhi attanam pariharami.
내가 혐오에서 벗어나기를, 고통에서 벗어나기를, 곤란에서 벗어나기를. 행복이 언제나 나와 함께 하기를.

Mata-pitu-acariya-nati-samuha, Avera hontu, abyapajjha hontu. Anigha hontu, sukhi attanam pariharantu.
나의 어머니, 아버지, 선생님들, 그리고 친척들이 혐오에서 벗어나기를, 적대감에서 벗어나기를, 곤란으로부터 벗어나기를. 행복이 언제나 그들과 함께 하기를.

Arakkhadevata bhumatthadevata rukkhatthadevata, Akasatthadevata, avera hontu, abyapajjha hontu. Anigha hontu, sukhi attanam pariharantu.
모든 수호신들, 땅의 신들, 나무의 신들, 하늘의 신들이 혐오에서 자유로워지기를, 적대감에서 자유로워지기를, 곤란으로부터 자유로워지기를. 행복이 언제나 그들과 함께 하기를.

Puratthimaya disaya, puratthimaya anudisaya. Dakkhinaya disaya, dakkhinaya anudisaya. Pacchimaya disaya, pacchimaya anudisaya. Uttaraya disaya, uttaraya anudisaya. Uparimaya disaya, hetthimaya disaya.
동쪽으로, 남동쪽으로, 남쪽으로, 남서쪽으로, 서쪽으로, 북서쪽으로, 북쪽으로, 북동쪽으로, 윗쪽으로, 아래쪽으로,  

Sabbe satta, sabbe pana, sabbe bhuta, sabbe puggala, sabbe attabhavapariyapanna, sabba itthiyo, sabbe purisa, sabbe ariya, sabbe anariya, sabbe manussa, sabbe amanussa, sabbe deva, sabbe vinipatika- avera hontu, avyapajjha hontu, anigha hontu, sukhi attanam pariharantu.
모든 존재들, 모든 생물체들, 모든 생물들, 모든 개인들, 모든 형태의 생명들, 모든 여성들, 모든 남성들, 마음의 정화를 이룩한 모든 이들, 아직 마음을 정화하지 못한 모든 이들, 모든 천신들, 모든 인간들, 모든 비인간들, 모든 천상의 존재들, 고통 속에 있는 모든 존재들이 혐오에서 자유로워지기를, 적대감으로부터 자유로워지기를, 곤란으로부터 자유로워지기를. 행복이 언제나 그들과 함께 하기를.

질문과 답

질문: 제가 만약 몸에서 미세한 감각을 경험할 수 없다면, 어떻게 메타를 수행할 수 있습니까?

고엔카지: 당신이 미세한 감각과 함께 메타를 수행할 때 그것이 매우 강력하고, 효과적이라는 것은 옳습니다. 왜냐하면 이 때 당신은 마음의 가장 깊은 차원에서 수행하고 있기 때문입니다. 만약에 당신이 거친 감각을 경험하고 있다면, 이는 오직 당신 마음의 표면적인 차원만이 작동하고 있으며 따라서 메타가 그다지 효과를 발휘하지 않음을 의미합니다. 이러한 경우에는, 다만 지적이고, 의식적인 수준에서 “모든 존재가 행복하기를. 모든 존재가 행복하기를”하고 계속 상상하며, 계속해서 수행하십시오. 당신이 미세한 진동이 있는 단계에 도달한다면, 보다 깊은 차원에서 작용할 수 있을 것이며 메타는 더욱 강해질 것입니다.

질문: 왜 우리들-수련생들과 법사님들, 보조선생님들, 그리고 선생님들-이 일일 명상의 마지막 몇 분 동안에 메타를 수행하는 것이 중요합니까?

고엔카지: 이것을 당신 자신의 이로움을 위해서 하십시오. 메타는 다른 사람들을 위해 선하고 유익한 진동을 만들어내는데, 당신이 이것들을 만들어내자마자 바로 당신 자신에게 유익할 것입니다. 마찬가지로, 만약 당신이 타인들을 향해서 나쁜 의지의 좋지 못한 진동을 발산한다면, 바로 당신이 그 첫 번째 피해자가 될 것이며 불행해질 것입니다.

질문: 강한 조처를 취하는 것이 매우 자주 필요합니다. 그러나 당신께서 말씀하시듯이, 이것은 메타와 자비와 함께 행해져야만 합니다. 그러한 경우들에, 만약 메타와 자비가 생겨나지 않는다면, 아무런 행위도 하지 말아야 할까요? 만약 그렇다면, 그 잘못 행동하는 사람은 더욱 고취될 것입니다. 이 경우에는 어떻게 해야합니까?

고엔카지: 정의롭지 못한 것을 결코 진작시키지는 마십시오. 부정의에는 반드시 맞서야 하지만, 그러나 메타와 자비(karuna)에 근거한 것이어야 합니다. 만약 그러한 기초가 없이 누군가와 맞서는 경우라면, 그것을 결코 정당화하지는 마십시오. 만약 그것이 당신의 결점이었음을 이해한다면, 다음에 그러한 일이 발생하는 경우에 당신은 메타와 카루나를 계발하기 위해 노력하게 될 것이며, 그것의 근거 위에서 부정의에 대항하게 될 것입니다. 만약 당신이 자신의 실수를 계속 정당화한다면, 당신을 자신을 개선시킬 수 없게 됩니다.

질문: 메타는 일종의 에너지입니까? 그것은 한계가 없습니까? 메타의 양은 시간에 따라서 증가하거나 감소하는 것입니까?

고엔카지: 모든 개인들이 메타를 만들어냅니다. 따라서 그것은 개인들의 능력에 따라 증가하기도 하고 감소하기도 합니다. 만약 개인들이 보다 순수해지고 순수해진다면, 메타는 더욱 강하고 강해질 것입니다. 만약 명상가의 마음이 매우 약하거나 불순함으로 가득 차 있다면, 메타는 아주 약할 것입니다. 메타는 수행자에 의해 만들어집니다.

질문: 만약 일일 명상의 끝에 제 몸도 마음도 메타를 수행할 준비가 되어 있지 않고, 휴식을 취한 후에조차도 그러하다면 어떻게 해야합니까?

고엔카지: 만약 당신이 메타를 수행할 상태가 아니라면, 메타를 하지 않는 것이 더 낫습니다. 그러나 적어도 당신 마음의 표면적 차원에서라도 당신은 “모든 존재가 행복하기를”하고 생각할 수는 있습니다. 그것은 그다지 강력하지는 않겠지만, 당신은 그와 같이 작용하도록 노력할 수 있습니다. 그러나, 만약 마음이 아주 동요하고 있다면, 메타를 하지 않는 편이 좋습니다. 미세한 진동이 있고 당신이 평화롭고 조화롭다고 느낄 때, 당신이 만들어내는 메타는 매우 강력합니다; 그것은 당신 주변의 기운이 매우 긍정적인 것으로 되게 합니다.

 * 번역: 이강미 님