SAMMA SAMADHI
바른 마음 집중, 正定

- S. N. Goenka -

만약 마음이 어떤 대상에 고정되면, 마음은 수행에 몰입될 것이고, 고요하게 될 것이며, 그래서 일념집중을 얻을 것이다. 그러나 마음의 단순한 집중은 삼마 사마디(samma samadhi), 즉 바른 마음집중이 아니다. 삼마 사마디가 되려면, 마음이 선하게 되고, 마음이 오염되지 않는 것이 필요하다. 오직 선한 마음의 일념집중(kusalacittekaggata samadhi) 만이 번뇌로부터 자유로운 사마디라고 할 수 있다.

사마디(samadhi)는 마음이 평정 속에 확립된 것을 의미한다. 외부의 대상에 초점맞춰진 마음은 평정을 얻을 수가 없다. 그것은 단지 마음의 균형을 방해할 것이다. 그것이 왜 선한 마음의 집중만이 삼마 사마디(samma samadhi)라고 했는가의 이유이다.

욕망으로 채워진 마음은 선하지 않으며, 혐오로 채워진 마음도 선하지 않고, 무지로 채워진 마음도 선하지 않다. 마음이 욕망과 혐오, 혹은 무지의 대상의 도움으로 집중될 때, 마음의 집중을 얻을 수 있을 것이나, 그러나 그것은 균형을 이루지도, 평정하지도 않을 것이다. 그런 마음집중은 올바르지 않으며, 순수하지 않고, 행복으로 가는데 도움 되지 않는다. 욕망과 혐오, 무지에 의존한 마음집중은 불안정한 마음의 몰두인데, 어떻게 이익이 될 수 있겠는가?

집중력이 잘 발달한 고양이는 쥐구멍에 완전하게 주목하는데, 그것은 집중의 대상에 완전히 몰두한 것이다. 물 속에 온갖 주의력을 기울이며 물고기를 찾기 위해 연못의 둑에 한 다리로 서 있는 왜가리도 완벽하게 집중되어진 마음을 가진다. 그것은 그 외 다른 어떤 것도 알아차리지 못한다. 이것은 쥐나 물고기를 잡기 위한 욕망으로 채워진 마음의 집중이라서, 삼마 사마디(samma samadhi)가 아니다. 그런 사마디는 올바르지도 순수하지도 않다.

마찬가지로 적의 참호를 주시하면서, 적을 기다리고 있는 군인도 완전히 집중된 마음을 가진다. 적의 머리가 보이자마자, 그는 쏠 것이다. 또한 맹수를 잡으려고 총을 가지고 기다리는 사냥꾼도 마찬가지이다. 그의 마음은 완전히 집중된다. 그는 표적을 보자마자 총을 당길 것이다. 이렇게 그들의 마음은 집중되나, 그것은 선한 마음이 아니다. 그것은 반감과 폭력으로 오염된 것이다. 그러므로 그런 마음의 집중은 삼마 사마디(samma samadhi)가 아니고, 순수한 사마디가 아니다.

술을 마신 후 인사불성이 된 사람은 술에 몰입되어 마음집중을 얻는다. 그는 깊이 잠든 사람처럼 아무런 지각이 없다. 그는 외적이거나 내적인 어떤 사건도 알아차리지 못한다. 마찬가지로 환각제(LSD) 같은 화학약품을 사용하는 사람도 환각을 경험하며, 거기에 완벽하게 몰입된다. 이 두 가지 상황에서, 그는 마음의 평정을 잃고, 마음의 균형을 잃는다. 무지에 의해 왜곡된, 불안정한 마음에 기반을 둔 마음집중은 수행이 아니며, 올바른 사마디가 아니고, 순수한 사마디가 아니다.

순수한 사마디를 얻기 위해서는, 감정적인 것에 기반을 둔 대상은 적합하지 않다. 이것으로 마음의 평정은 잃게 될 것이며, 마음의 균형이 흔들릴 것이고, 마음은 욕망으로 가득 찬 집착과 감상 속으로 빠질 것이다. 비록 마음이 집중될 것이라 할지라도, 마음의 청정은 없을 것이다.

마음을 집중하기 위해서, 그 대상은 즐겁거나 괴로운 것이 아니어야 한다. 그리고 마음에는 욕망도, 혐오도 없어야 한다. 동시에 마음집중의 대상은 마음을 지속적으로 깨어있을 수 있게 하고, 어떤 무지에라도 빠지는 것을 보호하며, 우리를 자기최면과 다른 이에 의한 최면으로부터 보호하며, 잠으로 유도하는 수행으로부터 우리를 보호하는데 도움이 되어야 한다.

우리는 외부 세계의 거친 감각적인 즐거움뿐만 아니라, 영적인 분야라고 불리는 미세한 감각의 즐거움에도 몰입될 수 있다. 그러나 이 몰입은 해탈이 아니라, 단지 속박을 야기할 뿐이다. 특별한 경험들을 추구하는 동안 얻었던 어떤 사마디라도 그것은 단지 속박만을 초래한다. 감은 눈으로조차 보이는 즐거운 어떤 형체, 색깔, 모양 혹은 빛을 본 것, 즐거운 말이나 소리를 듣는 것, 즐거운 향기를 맡는 것, 몸이 즐거운 것과의 접촉으로 일어난 엑스터시의 즐거운 전율은 우리로 하여금 마음을 집중하게 할 것이다. 그러나 미세한 단계에서, 이런 초감각적인 경험들은 오로지 욕망과 무지의 속박을 초래한다. 그것들은 우리들을 해탈로 데려가는 삼마 사마디(samma samadhi)가 아니다.

삼마 사마디를 위해서, 순수한 대상에 마음집중을 하는 수행자는 그런 초감각적인 경험을 경험할 수도 있다. 그러나 그는 그것들을 다만 거리를 알리는 표지로나 간주하고, 그것들을 두고 떠나야하며, 그리고 길을 계속 가야만 한다. 만약 우리가 초감각적인 경험들을 마음집중의 대상으로 삼는다면, 우리는 다시 욕망에 묶이게 될 것이고, 마음이 완전하게 해탈하는 궁극적인 단계에 도달할 수 없을 것이다. 그러므로 우리는 매 단계마다 방심하지 않아야하며, 그래서 우리의 다리에 족쇄가 되는, 혹은 수행 길의 향상을 방해하는 장벽이 될, 그런 마음집중의 대상에 매달리지 않아야 한다.

순수한 사마디의 개발을 위해 적합한 대상을 찾는 동안, 우리는 또한 마음집중의 대상이 어느 특정한 종교의 테두리 안에 수행자를 제한시키지 않아야 한다는 것도 염두에 두어야 한다. 그 대상은 어떤 형상이나 색깔, 혹은 다른 종교인들이 받아들이기 어려울 수 있는 특정한 종교를 상징하는 그런 단어가 아니어야 한다. 계 정 혜 열반의 이 길은 절대적으로 보편적이며, 모든 나라 사람들이 받아들일 수 있는 것이다. 그러므로 이 길을 걷는 동안 마음의 집중을 얻기 위해 선택된 수행 대상은 보편적이며 늘 있는 것이어야 하고, 모든 나라 사람들이 받아들일 수 있어야 한다. 그래야만 모두가 쉽게 파악하고, 모든 이들이 받아들이게 될 것이다.

위에서 언급했던 필요한 조건들을 충족시키는 마음집중의 대상들은 많이 있다. 그 중에서 우리는 마음집중의 대상으로, 들어오고 나가는 우리 자신들의 순수한 호흡을 선택했다. 순수하다는 것은 호흡에 어떤 단어나 이름, 주문, 형태나 모양 등을 결부시키지 않는다는 의미에서이다. 지속적인 호흡의 수행은 오로지 들어오고 나가는, 있는 그대로서의 맨 호흡이어야 한다. 이 호흡은 자연스럽고 정상적인 호흡이어야 한다.

만약 호흡이 길면 긴 것이고, 만약 짧으면 짧은 것이다. 호흡이 깊으면 깊은 것이고, 호흡이 얕으면 얕은 것이다. 만약 호흡이 거칠면, 그것은 거친 것이고, 호흡이 미세하면 미세한 것이다. 마음집중의 대상으로 자연스런 호흡을 하는 동안, 우리는 (요가의 뿌라나야마나 단전호흡 같은) 호흡 수련을 하는 것이 아니라는 사실을 잘 알아야 한다. 호흡은 단지 마음집중의 한 대상일 뿐이다. 자연스런 대상일수록 더욱 더 좋다. 호흡에 대한 어떤 (의도적인) 간섭은 있는 그대로의 진리를 관찰하는데 방해가 되는 부자연스러움을 야기 시킬 것이다. 있는 그대로서의 본질을 보는 대신, 우리는 그 본질로부터 멀어지고, 그것에 무감각하게 될 것이다.

그러면 우리는 왜 마음집중을 수행하는가? 우리가 수행하다보면 집중된 마음은 해탈의 궁극적인 진리를 가려놓았던 베일을 꿰뚫어 볼 수 있게 하고, 그것을 찢을 수 있도록 너무나 미세하고 예리하게 될 것이다. 그러므로 마음집중의 대상이 자연스러울수록, 우리가 막다른 골목에서 방황하는 것을 피할 수 있고, 그 대신 우리는 더욱 더 담마(법)의 바르고 넒은 길 위에 확립될 것이다.

마음집중의 대상으로서, 들어오고 나가는 자연스런 호흡을 채택하는 또 다른 이유는 우리들 호흡의 리듬이 마음의 부정성과 밀접하고도 자연스런 관계를 가진다는 사실이다. 마음이 해롭고도 부정적인 것들, 즉 화, 두려움, 욕망, 시기, 같은 부정적인 번뇌들에 오염되고 압도당할 때, 우리는 호흡의 리듬이 자연적으로 빠르고 거칠어지는 것을 본다. 이런 부정성들이 마음을 오염시키는 것이 멈추면, 호흡의 리듬은 다시 느려지고 미세해진다. 호흡을 통해 사마디를 개발한 뒤, 다음 단계의 수행은 우리가 마음의 부정적인 속박으로부터 자유롭게 되는 것을 배우는 빤냐(지혜)의 장으로 들어가는 것이다. 그러므로 들어오고 나가는 자연스런 호흡의 실재를 관찰하는 수행은 다음 단계의 수행에 굉장히 도움이 된다.

우리가 우리의 거친 호흡을 계속 관찰하다 보면, 마음은 점점 더 집중되고, 호흡은 점점 더 미세해진다. 때때로 호흡은 지극히 가는 솜털처럼, 극단적으로 미세해질 것이며, 호흡이 나가자마자 그것은 안으로 돌아오는 것처럼 보인다. 때로는 호흡의 진행이 완전하게 멈춰진 것 같은, 꿈바까(kumbhaka)의 상태에 도달하기도 한다. 이렇게 마음집중 수행을 위해 선택된 대상은 거친 것으로부터 미세한 상태로 우리를 데리고 간다. 우리가 미래에 목격하게 될 미지의 보이지 않는 분야는 이 상태보다도 더 미세해지기조차 한다.

그러므로 이 관점에서도 호흡이라는 수행 대상은 적절하고 의미가 있다. 우리는 우리 내부에서 일어나는 무한한 파도의 대양을, 안에서 흐르는 내적 감각의 강을, 몸의 모든 원자 속에서 셀 수도 없이 많은 파장의 영원한 춤을 직접적으로 경험해야만 한다. 우리는 끝없이 변해가는 우리들의 본질을 봐야만 한다. 이 모든 것은 극단적으로 미세한 단계에서 일어난다. 이 상태에 도달하기 위해서, 우리는 먼저 거칠지만 계속되는 호흡의 흐름을 관찰하는 것으로 시작해야 한다.

우리 내부에서 일어나는 것은 무엇이나 인위적인 노력 없이 일어난다. 이것은 몸과 마음이 스스로 조절해가는 연속적인 흐름이다. 우리 내부의 세계에서 창조와 파괴의 이 무의식적이며 또한 역동적인 상태를 관찰하기 위해서, 우리는 자발적이거나 무의식적으로 진행되는 대상이 필요하다. 그래서 그 무의식적인 활동을 관찰하고 안 뒤에, 우리는 자발적인 활동을 관찰할 수 있다. 호흡은 빠르거나 혹은 느리게 의도적으로 조절할 수 있는 몸 안에서의 진행과정이나, 그렇지 않으면 무의식적이고 노력이 필요 없는 과정이다. 자발적인 것에서 무의식적인 것으로의, 아는 것에서부터 미지의 것으로의, 강의 익숙한 이쪽 둑으로부터 익숙하지 않은 저쪽 둑으로의 여행에서, 호흡은 하나의 교량역할을 할 수 있다. 이런 이유 때문에, 호흡은 마음집중의 대상으로 유용하다.

우리들이 걷기 시작했던 계 정 혜 그리고 열반의 이 길은, 궁극적인 진리를 자연스럽게 자각할 수 있는 수행의 장에서 우리들을 그 깊이로 데려간다. 이 길을 걷기 위해서, 우리는 실제적이며 경험적인 진리에 대한 관찰로 시작해야 한다. 왜냐하면 궁극적인 진리는 지나간 순간의 진리도, 아직 오지 않은 순간의 진리도 아닌, 바로 이 순간의 진리이기 때문이다. 지나간 순간들은 단지 기억되어질 뿐이고, 아직 오지 않은 순간들은 단지 상상되어질 뿐이다. 오직 현재의 순간만이 경험되어질 수 있지, 과거의 순간이나 미래의 순간들은 경험되어질 수 없다.

이렇게 궁극적인 진리를 깨닫기 위해서 우리는 현재 순간의 분명하고 경험적인 진리를 주의 깊게 관찰해야만 한다. 오직 그때만이 보다 미세한 진리가 드러날 것이고, 가장 미세한 상태를 넘어서서, 이 순간의 궁극적인 진리가 자각될 것이다. 이것을 위해, 모든 수행의 지름길이자 왕도는 현재의 순간을 살수 있게 하는 수행이다. 이 순간을 사는 수행을 위해, 우리는 들어오는 숨이나 혹은 나가는 숨을 알아차리면서 몸에서 일어나는 이 순간의 거친 사건들에 주의를 기울여야 한다.

이 수행을 하는 동안, 우리는 과거의 괴롭거나 달콤한 기억들이 구름처럼, 마음에 그림자들을 드리우는 것을 허용하지 않을 것이다. 또한 미래에 대한 괴롭거나 달콤한 걱정이나 욕구도 그림자를 드리우도록 허용하지 않을 것이다. 우리는 오로지 순수한 호흡만을 알아차리고, 실제적으로 들어오고 나가는 숨만을 알아차릴 것이다. 과거의 괴롭거나 달콤한 기억들과 미래에 대한 걱정과 욕구들은 그것들이 기분 좋거나 혹은 불쾌하기 때문에 욕망이나 혐오를 일으킨다. 마음이 과거의 기억들과 미래에 대한 상상들로부터 자유로워짐에 따라, 그리고 들어오고 나가는 호흡의 현재 과정에 점점 더 확고해짐에 따라, 마음은 욕망과 혐오로부터 더욱더 자유를 얻게 된다. 마음이 깨어있기 때문에, 무지로부터도 또한 자유로워진다. 들어오고 나가는 호흡을 오롯이 관찰하는 동안, 거기에는 마음에서 일어난 즐거운 느낌도 없으며 불쾌한 느낌도 없다. 끌어당김도 없고 반감도 없으며, 또한 욕망도 혐오도 없다.

우리는 단지 목격자로서 자연스런 이 몸의 현상들을 관찰하도록 배운다. 과거와 미래의 속박으로부터 자유롭게 되고, 욕망과 혐오의 구속으로부터도 해방되며, 우리는 현재 순간에 살기 위해 우리의 첫 노력을 한다. 비틀거리는 두 다리로 걸음마를 배우기 시작하는 어린아이와 같은 우리들의 이런 노력과 그리고 이 방향에서 끊임없는 전념은 어느 날, 확고하고 강하며, 꾸준한 걸음으로 우리들의 여행을 완성시키는 가치를 지닐 것이다.

강한 삼마 사마디(samma samadhi)가 없이, 우리는 이 순간의 깊이에 들어갈 수 없으며, 우리는 빤냐(지혜)의 장으로 발을 디딜 수가 없다. 바른 방법으로 사마디를 강화시키기 위해서, 이 순간의 자연적이며, 상상으로부터 자유롭고, 흠이 없는 수행 대상을 마음에게 주자. 그것은 바로 들어오고 나가는 호흡에 대한 알아차림이다. 이런 알아차림의 기반 위에서, 현재 순간에 사는 것을 배우자. 욕망으로부터 자유롭고, 혐오로부터도 자유롭고, 무지로부터 자유로운 선한 마음집중을 개발하도록 하자. 몸과 말의 불건전한 행동들을 피할 수 있도록 우리의 능력을 개발하자. 빤냐를 강하게 하고 그리고 불순한 마음의 번뇌들을 제거하면서, 마음의 단계에서 불건전한 행동들을 피할 수 있도록 우리의 능력을 개발하자.

이렇게 개발된 순수한 사마디(samadhi)는 행복을 준다. 오라, 우리 다함께 들어오고 나가는 호흡의 알아차림 수행을 통해서 사마디를 개발하자. 사마디를 강하게 함으로 실라(sila 계)가 강해질 것이고, 사마디와 실라를 강하게 함으로 빤냐(panna 지혜)가 강해질 것이다. 실라(계)와 사마디(정), 그리고 빤냐(혜)가 강해지면, 정신적인 번뇌로부터의 해탈, 슬픔으로부터의 해탈, 착각과 무지로부터의 해탈, 그런 해탈을 향한 길이 놓여진다.

진실로, 사마디의 길은 행복의 길, 행운의 길, 평화의 길, 그리고 해탈의 길이다.

(이 글은 1998년 7월 위빠사나 소식지(Vipassana Newsletter)에 실린 것을 한글로 번역한 것이다.)

SAMMA SAMADHI

- S. N. Goenka

(The following is a translation of an article originally published in the April 1995 issue of the Hindi Vipashyana Patrika.)

If the mind is fixed upon any object, it will become absorbed in meditation, it will become still, it will achieve one-pointed concentration, but mere concentration of mind is not samma samadhi (right concentration). For samma samadhi, it is necessary for the mind to be wholesome, it is necessary for the mind to be untainted. Only the one-pointedness of a wholesome mind can be called kusalacittekaggata samadhi—samadhi free from defilements.

Samadhi means that the mind is established in equanimity. A mind that is focused upon an external object cannot attain equanimity; it will only disturb the balance of the mind. That is why only the concentration of a wholesome mind should be regarded as samma samadhi.

A mind filled with craving is not wholesome, a mind filled with aversion is not wholesome, a mind filled with ignorance is not wholesome. When the mind is concentrated with the help of an object of craving, aversion or ignorance, it will achieve concentration, but it will be neither balanced nor equanimous. Such concentration of the mind is not proper, not pure, not conducive to happiness. Concentration that is dependent upon craving, aversion or ignorance is the absorption of an unbalanced mind—how can it be beneficial?

A cat with a fully concentrated mind has its full attention on a mouse-hole, it is fully engrossed in its object. A heron standing on one leg on the bank of a lake in search of fish, focusing its full attention on the water, has a completely concentrated mind. It is not aware of anything else. This is the concentration of a mind filled with craving for the mouse or fish, it is not samma samadhi. Such a samadhi is not proper, not pure.

Similarly, a soldier lying in wait for his enemy, with his attention on the enemy’s trench, has a fully concentrated mind. As soon as the enemy raises his head, he will shoot him. In the same way, a hunter with a double-barrelled gun, lying in wait for some dangerous beast, is fully attentive. His mind is fully concentrated. As soon as he sees his prey, he will fire a bullet at it. In this way, the mind is concentrated but it is not a wholesome mind; it is polluted with aversion and violence. Therefore, the concentration of such a mind is not samma samadhi, is not pure samadhi.

A person who is in a stupor after taking an intoxicating substance becomes absorbed in intoxication and attains concentration of the mind. He is insensate like a person in a deep sleep. He is not aware of any external or internal event. Similarly, a person making use of chemicals, such as LSD, experiences hallucinations and becomes completely absorbed in them. In both these conditions, he loses the equanimity of his mind, he loses the balance of his mind. Concentration based upon an unbalanced mind, distorted by ignorance, is not meditation, is not proper samadhi, is not pure samadhi.

For the attainment of pure samadhi, an object based upon any kind of emotional fervour is not suitable. By this, the equanimity of the mind will be lost, the balance of the mind will be disturbed, the mind will become immersed in sentimentality and attachment that is full of craving. Even though the mind will become concentrated, purity will be missing.

In order to concentrate the mind, the object should be neither pleasant nor unpleasant; and for which there should be neither craving nor aversion in the mind. At the same time, the object of concentration should help to keep the mind continuously alert and protect us from getting immersed in any kind of delusion; protect us from self-hypnotism and hypnotism by others; protect us from sleep-inducing meditation.

We may become absorbed not only in the gross sensual pleasures of the outside world but also in the subtle sensory pleasures of the so-called spiritual field. But this absorption only causes bondage, not liberation. Any samadhi attained while pursuing supernatural experiences only results in bondage. The vision of any pleasing form, colour, shape, or light, seen even with closed eyes; the sound of any pleasing word or sound; the enjoyment of any pleasing fragrance; the enjoyable thrill of ecstasy caused by any pleasurable contact of the body, may enable one to concentrate the mind. But at the subtle level, these supra-sensory experiences only result in craving and the bondage of ignorance. They are not samma samadhi which alone can take us to liberation.

Any meditator, practising concentration of the mind on a pure object for samma samadhi, may also experience such supra-sensual experiences. One should regard them as mere milestones, leave them behind and keep on progressing on the path. If we regard them as objects of concentration, we shall again become entangled in craving. We shall not be able to reach the ultimate stage of full liberation of the mind. Therefore, we should be alert at every stage so that we do not cling to any such object of concentration, which will become a fetter for our legs, or a wall obstructing further progress on the path.

While searching for a suitable object for the development of pure samadhi, we should also bear in mind that the object of concentration does not restrict the meditator within the bounds of any particular religion; that the object is not a form, colour, or word symbolising a particular religion, which people of other religions may find difficult to accept. This path of sila, samadhi, panna, and nibbana (morality, concentration, wisdom, and liberation) is absolutely universal, and acceptable to all nationalities.Therefore, while walking on this path, the object that is chosen for attaining concentration of the mind, should be universal, eternal, and acceptable to all nationalities. It should be easily grasped by all, acceptable to all.

There are many objects of concentration that fulfil the above essential conditions. We have chosen our own incoming and outgoing breath as the object of concentration, pure incoming and outgoing breath. Pure, in the sense that no word, name, incantation, form or shape is associated with it. The practice of continuous awareness should be only on the coming in and going out of bare breath. This breath should be natural breath, normal breath. If it is long, it is long; if it is short, it is short; if it is deep, it is deep; if it is shallow, it is shallow; if it is gross, it is gross; if it is subtle, it is subtle. While taking the natural breath as our object of concentration, we should understand that we are not doing any breathing exercise. The breath is merely an object of concentration. The more natural the object, the better it is. Any interference with it will cause artificiality, which will produce an obstacle in the observation of the truth. Instead of seeing nature as it is, we will turn away from it, we will become indifferent to it.

After all, why do we practise concentration of the mind? We practise so that the concentrated mind will become so subtle and sharp that it can pierce and tear the veils that have concealed the ultimate truth of liberation. Therefore, the more natural the object of concentration, the better are the chances that we shall avoid wandering in blind alleys and instead, become established on the straight and high road of Dhamma.

Another reason for adopting natural incoming and outgoing breath as the object of concentration is that the rhythm of our respiration has an intimate natural connection with the negativities of the mind. When the mind is polluted and overpowered by any harmful negativity such as anger, fear, lust, envy or any other negativity, we see that the rhythm of our respiration naturally becomes rapid and gross. When these negativities stop polluting the mind, the rhythm of respiration becomes slow and subtle. After developing samadhi, the next step is to enter the field of panna, where we learn to become free from the bondage of the negativities of our own mind. Therefore, the observation of the reality of the incoming and outgoing natural breath is of great help in the next step of meditation.

As we continue to observe our gross breath, the mind becomes more and more concentrated, and the breath becomes more and more subtle. Sometimes the breath will become extremely subtle, like a fine strand of hair, and as soon as it goes out, it seems to turn back inside. Sometimes it reaches a state of kumbhaka—a state where the process of respiration stops completely. Thus it is clear that our chosen object of concentration takes us from gross to subtle states. The unknown and unseen regions that we are likely to witness in the future are even subtler than this state, therefore, even from this point of view, the object of respiration is proper and meaningful. We have to experience the ocean of infinite waves surging within, the river of inner sensations flowing within, the eternal dance of the countless vibrations within every atom of the body. We have to witness our continuously changing nature. All of this is happening at an extremely subtle level. To reach this state, we have to first start observing the gross but ceaseless flow of respiration.

Whatever is happening within is happening effortlessly. This is the self-regulated uninterrupted flow of body and mind. To be able to observe this involuntary dynamic state of creation and destruction in the inner world, we need an object that is both a voluntary and an involuntary process, so that after observing and understanding its voluntary activity, we can start observing its involuntary activity. Respiration is the only process in the body that can be regulated, that can be made fast or slow voluntarily, but which otherwise is an involuntary, effortless process. In the journey from the voluntary to the involuntary, from the known to the unknown, from the familiar bank of the river to the unfamiliar bank, breath can act as a bridge. For this reason too, it is useful as the object of concentration.

This path of sila, samadhi, panna and nibbana, on which we have started walking, takes us to those depths in the field of meditation where we can naturally realise the ultimate truth. To walk on this path, we have to start with the observation of the actual, experiential truth because the ultimate truth is the truth of this moment, not of the moments that have passed, nor of the moments that are yet to come. The moments that have passed can only be remembered; the moments that are yet to come can only be imagined or desired. Only the present moment can be experienced, not the moments of the past nor the moments of the future. Thus, for the realisation of the ultimate truth, we will have to attentively observe the gross experiential truth of the present moment. Only then will subtler truths be unveiled and transcending the subtlest state, the ultimate truth of this moment will be realised. For this, the straight royal road of our entire meditation is the practice of being able to live in the tiniest moment of the present. For the practice of living in this moment, we should learn to remain alert to the gross events occurring in the body at this moment, awareness of the incoming breath or the outgoing breath.

During this practice, we should not allow any bitter-sweet memories of the past to cast their shadows, like clouds, upon the mind. Nor should any bitter-sweet apprehension or desire about the future be allowed to cast a shadow. We should be aware only of pure breath, aware only of the actual incoming and outgoing breath. Bitter-sweet memories of the past and apprehensions and desires about the future cause craving or aversion because they are either agreeable or disagreeable. As the mind becomes free of these memories of the past and these imaginations about the future, as it becomes more and more established in this present process of the breath coming in or going out, it gains more and more freedom from craving and aversion. The mind is also released from ignorance because it is alert. While observing the incoming and outgoing breath, there is neither any agreeable feeling produced in the mind, nor any disagreeable feeling; neither attraction nor repulsion; neither craving nor aversion.

We learn to observe this natural phenomenon of the body merely as a witness. Becoming free from the bondages of the past and future, gaining release from the constraints of craving and aversion, we make our first effort to live in the present moment. This effort, similar to that of an infant trying to learn to walk on unsteady feet, and its ceaseless application in this direction, will, one day, make us worthy of completing our journey with firm, strong and steadfast steps.

Without strong samma samadhi, we cannot enter the depth of this moment; we cannot set foot in the field of panna. To strengthen samadhi in the right way, let us give the mind a natural, imagination-free, faultless object of this moment, which is the awareness of the incoming and outgoing breath. On the basis of this awareness, let us learn to live in the present moment. Let us develop the concentration of a wholesome mind free from craving, free from aversion, free from ignorance. Let us develop our ability to avoid unwholesome physical or vocal actions. By becoming strong in panna and eradicating impure mental defilements, let us develop our ability to avoid unwholesome actions at the mental level.

Pure samadhi developed in this way gives happiness. Come, let us develop samadhi by practising awareness of the incoming and outgoing breath. By strengthening samadhi, sila will be strengthened and by strengthening samadhi and sila, panna will be strengthened. In the strengthening of sila, samadhi, and panna, lies the way to liberation: liberation from mental defilements, liberation from sorrow, liberation from delusion and ignorance.

Truly, the path of samadhi is the path of well-being, the path of good fortune, the path of peace, the path of liberation.