Questions
& Answers
S.
N. Goenkaji의 답문 모음
잘못된 환상을 제거하고 진리를 향해 움직이면서
계속해서 한 걸음 한 걸음
걸어가기를, 참 목표를 향해 나아가기를
고엥까 선생님께서는 1969년 담마를 가르치기 시작하신 이래로 세계 도처의 위빳사나
수련생들과 그 외의 사람들로부터 수많은 질문을 받으셨습니다. 그 질문들은 담마가
무엇이고, 위빳사나 명상이 무엇이며, 삶의 목적, 인류의 고통, 신, 환생 등이 무엇인지에
대한 것들로부터 불면증에 대한 것에 이르기까지 그 범위가 매우 광범위했습니다.
질문들의 성격에 근거해서 질문과 그 답들을 여러 영역으로 분류하였습니다. 가장
마지막에 나오는 ‘위빳사나 명상’이라는 영역에서는 위빳사나 수련생들을 위해서
명상에 관한 몇 가지 점들을 분명히 밝히고 있습니다. 그러나 반드시 기억해야 할 점은 고엔카 선생님께서 가장 선호하시는 대답은 항상
다음과 같다는 사실입니다:
“당신 스스로 진리를 체험해야 합니다. 오직
그 때에만 비로소 당신을 위한 진리가 될 것입니다. 그렇지 않다면 그것은 그저 다른
누군가의 진리일 뿐입니다.”
고엥까 선생님께서는 위빳사나 수련생들에게 진정한 답이란 오직 지속적이고 올바른
위빳사나 수행으로부터만 얻을 수 있음을 늘 강조하셨습니다. 따라서 이 Questions & Answers
고엥까 선생님의 답문 모음의 역할은 위빳사나 수련생들에게는 하나의 길잡이와 격려,
비수련생들에게는 위빳사나 명상 코스를 시도해보고 그 훌륭한 이로움들을 직접 경험하도록
고무하는 것이 될 터입니다.
모든 존재가 행복하기를!
질문들은 아래와 같이 분류되었음 : 2001년 7월 11일 현재.
갈망 Craving • 감정 Emotion • 걱정 Anxiety • 계(界) Lokas • 고통 Suffering • 교도소 명상 코스 Prison courses • 단식 Fasting • 담마 Dhamma • 도덕성 Morality • 도피주의 Escapism • 마음 Mind • 만트라 Mantras • 무디따(공감적 기쁨) Mudita • 법력 Dhamma Forces • 봉사 Selfless-service • 분노 Anger • 불면증 Insomnia • 붓다 Buddha • 사회 Society • 삶 인생 Life • 성관계 Sex • 신 God • 아이들 Children • 업(카르마) Karma • 영혼 Atma (soul) • 음식 Food • 인과 Cause & Effect • 자기 Ego • 자비 명상 Metta Bhavana • 정직 Honesty • 조건화 Conditioning • 죽음 Death • 중독 Addiction • 진동 Vibrations • 집중 Concentration • 집착 Attachment • 챠크라 Chakras • 최면 Hypnotism • 콤플렉스 Complexes • 통증 Pain • 평정심 Equanimity • 평화 Peace • 해탈 Liberation • 행복 Happiness • 환생 Re-birth • 위빳사나 명상 Vipassana Meditation • 위빳사나 명상 코스Vipassana courses • 위빳사나 탑Vipassana Pagoda
갈망 ; 애(愛) Craving
* 깨달음에 대한 갈망을 갖는 것은 괜찮습니까?
잘못되었습니다. 당신이 만약 깨달음에 대한 갈망을 갖는다면 결코 깨달음을 얻을 수 없을 것입니다. 깨달음은 그냥 발생하는 것입니다. 그것을 갈망한다면 그것과 반대방향으로 나아가는 것입니다. 우리는 특정한 결과를 갈망할 수는 없습니다. 결과는 자연스럽게 생겨나는 것입니다. 당신이 “나는 반드시 열반을 획득해야 해 반드시 열반을 얻어야 해” 라며 갈망하기 시작한다면 당신은 열반의 반대 방향을 향해 달려가고 있는 것입니다. 열반은 일체의 갈망으로부터 벗어 난 상태이므로 당신이 갈망을 가지고서 그 상태에 도달한다는 것은 가능하지 않습니다.
* 강한 바램은 갈망과 동일합니까?
차이가 있습니다. 갈망이 있는지 없는지는 당신이 바라는 것이 무엇이든지간에 그것에 의해 판단될 것입니다. 당신이 그것을 얻지 못했을 때 의기소침해 한다면 이는 갈망입니다. 얻지 못했지만 그냥 웃는다면 이는 단지 바램입니다. 그것은 갈망으로 변하지 않습니다. 갈망과 집착이 있으면서 어떤 것을 얻지 못할 때에 당신은 불행하게 됩니다. 당신이 불행해진다면 어떤 갈망이 있었던 것입니다. 그 반대라면 갈망이란 없었던 것입니다.
* 건전한 갈망과 혐오가 있을 수도 있지 않을까요? ― 예를 들면 부정의를 싫어하고 자유를 욕구하며 신체적 손상을 두려워하는 것 등 말입니다.
갈망과 혐오는 결코 건전한 것일 수 없습니다. 그것들은 당신을 항상 긴장하게 하고 불행하게 할 것입니다. 마음속에 갈망이나 혐오를 가지고서 행위 한다면 당신은 바람직한 목표를 가질 수는 있겠지만 그것에 도달하기 위해 건강하지 못한 수단을 사용하게 됩니다. 물론 당신은 위험으로부터 자신을 보호하기 위해 행동해야 합니다. 그런데 만약 두려움에 억눌린 채 행위 한다면 장기적으로는 결국 당신 자신에게 해를 끼치게 될 두려움이라는 콤플렉스를 계발하게 됩니다. 또는 마음에 증오를 담고 있다면 비록 부정의와 싸우는 데에는 성공할지라도 그 증오가 유해한 정신적 콤플렉스로 남게 됩니다. 물론 부정의와는 맞서야 하며 위험으로부터는 자신을 보호해야 하지만 당신은 긴장이 없는 균형 잡힌 마음으로도 그렇게 할 수 있습니다. 그리고 그 조화로운 방식에서는 타인들에 대한 사랑으로부터 당신은 어떤 행동을 통해 선한 무엇인가를 획득할 수 있습니다. 마음의 균형은 항상 도움이 되며 최상의 결과를 가져다 줄 것입니다.
* 삶을 보다 안락하게 하기 위해 물질적인 것들을 원하는 것에 무엇이 잘못되었습니까?
진정으로 필요한 것이라면 당신이 거기에 집착하지 않는 한 잘못된 것은 없습니다. 당신이 어떤 필수품들을 구하든 간에 노력해서 그것들을 갖도록 하십시오. 만약 얻는 데에 실패한다면 그냥 웃으면서 다른 방법으로 다시 시도하십시오. 만약 성공한다면 당신이 얻은 것을 향유하십시오. 단 집착은 없이 말입니다.
* 미래를 계획하는 것은 어떻습니까? 그것도 갈망이라 부르시겠습니까?
다시 한 번 말합니다. 갈망의 기준은 당신이 그 계획에 집착을 하고 있는지 아닌지에 놓여 있습니다. 모든 사람은 미래를 준비해야 합니다. 만약 계획이 성공하지 못하고 당신이 울기 시작한다면 당신은 자신이 그것에 집착하고 있었음을 알 것입니다. 그러나 당신이 성공하지 못하고도 “음 나는 최선을 다했어. 실패했으면 어때, 다시 시도할거야!”라고 생각하면서 여전히 웃을 수 있다면 당신은 집착하지 않으면서 노력하는 것이고 행복한 상태로 남아 있게 됩니다.
감정 Emotion
* 분노 혐오 슬픔 등은 모두 자연스러운 인간의 감정이 아닌지요?
당신은 그것들을 ‘자연스러운’ 인간의 감정이라고 부르지만 본래의 자연스러운 마음이란 매우 순수합니다. 이것이 매우 흔한 잘못이지요. 마음의 참되고 순수한 본성을 많이 잃어버리다 보니 순수하지 못한 것들이 종종 ‘자연적이다’ 라고 불리고 있습니다. 진실로 자연스러운 마음은 매우 순수하고 자비와 선의로 가득 차 있습니다.
* 제가 한 가지 예를 들어보겠습니다. 누군가 저와 가까운 사람이 죽는다고 할 때 저는 자연스럽게....
다시 당신은 같은 말을 하고 있군요! 당신이 지금 말하고 있는 것은 잘못된 특성입니다. 누군가가 죽는다면 울지 마십시오. 울음은 아무런 문제도 해결하지 않습니다. 당신이 울었던 모든 순간들에 당신은 울음의 씨앗을 뿌리고 있었습니다. 자연은 왜 당신이 울고 있는지 알지 못합니다. 자연은 오직 당신이 어떤 씨앗을 뿌렸는지를 알 뿐이며 그 울음의 씨앗은 다만 당신에게 더 많은 울음을 가져다 줄 것입니다.
* 그러나 그 죽은 이에 대한 저의 느낌은요?
당신은 그 사람에게도 해를 끼치고 있습니다. 그 사람이 자신의 다음 생으로 무엇을 취하든 그가 무엇이 되던 당신이 울음의 진동을 보내고 있으니까요. 그렇게나 동요되다니 아주 불쌍한 사람이지요. 그는 불행의 진동을 얻는 것입니다. 그 대신에 10일 위빳사나 코스의 마지막에 당신은 사랑과 자비의 진동인 메따(metta)를 보내는 법을 배웁니다. 그 혹은 그녀는 행복해질 것입니다. 당신이 어디에 있든지. 당신의 메따 진동은 그 사람에 도달할 것입니다. 울음 대신에 메따(metta)를 보낸다면 당신은 그 사람을 돕게 될 것입니다.
걱정 ; 불안 Anxiety
* 저는 늘 불안으로 가득 차 있습니다. 위빳사나가 제게 도움이 될까요?
물론입니다. 당신을 모든 고통으로부터 해방시키는 것 - 이것이 바로 위빳사나의 목적입니다. 불안과 걱정은 가장 큰 불행으로, 그것들은 당신 내면 깊은 곳에 있는 어떤 불순함 때문에 거기에 있는 것입니다. 위빳사나의 수행과 함께 이 불순함들은 표면으로 떠오르며 점차 사라져 갑니다. 물론 시간이 걸리겠지요. 여기에는 어떠한 마술도 기적도 환각(gurudom)도 관계되어 있지 않습니다. 다만 당신에게 올바른 길을 제시해 줄 따름입니다. 당신 자신이 그 길을 걸어가야 하며, 당신 스스로 모든 고통으로부터 당신 자신의 해탈을 성취해야 합니다.
계(界) ; 차원 Lokas
* 강연 중에 서른 한 개의 로카스에 대해서 말씀하셨는데 이것은 종종 매우 사변적인 것으로 보입니다. 이것이 감각의 차원에서 이해될 수 있을까요?
물론입니다. 이 모든 수행법은 당신을 느끼기 시작하는 단계로 인도할 것입니다 - 어떤 수련생들은 매우 드물기는 하지만 느끼기 시작했습니다 - “지금 나는 어떤 종류의 진동을 경험하고 있지? 어떤 종류의 진동?” 그리고 그것에 따라 그들은 이 특정한 로카의 진동, 이 특정한 차원의 로카가 이 유형임을 이해합니다. 그리고 나중에 그들은 또한 아주 상세하게 이해할 수 있게 됩니다. 그러나 이 서른 한 차원의 실재를 먼저 수용해야만 하는 것이 담마 안에서 진보하기 위해 필수적인 것은 아닙니다. 그러한 미세한 실재를 직접 경험할 수 있는 단계에 도달했을 때에만 그것을 받아들이십시오.
고통 Suffering
* 왜 사람들은 우리에게 고통을 야기하는 것일까요?
아무도 당신에게 고통을 야기하지 않습니다. 당신이 마음에 긴장을 만들어냄으로써 자신을 고통스럽게 하는 것이지요. 그렇게 하지 않는 법을 당신이 안다면 모든 상황에서 평화롭고 행복한 상태로 머무르는 것이 쉬워집니다.
* 누군가가 우리에게 잘못을 할 때 어떻게 해야 합니까?
사람들이 당신에게 잘못된 행동을 하도록 두어서는 안 됩니다. 누군가가 잘못된 행동을 할 때 그는 다른 사람들뿐만 아니라 동시에 그 자신에게도 해악을 끼치고 있기 때문이지요. 그가 잘못을 하도록 그냥 내버려둔다면 당신은 그가 잘못을 저지르도록 고취하고 있는 것과 같습니다. 당신은 모든 힘을 다하여 그를 막아야 하는데 오직 그 사람에 대한 선의와 자비 그리고 연민으로서 그렇게 해야 합니다. 당신이 만약 증오나 분노로써 대한다면 당신은 상황을 악화시킬 뿐입니다. 그러나 당신의 마음이 고요하고 평화롭지 않다면 당신은 그 사람에 대해 선의를 가질 수 없습니다. 그러므로 당신 자신 안에 평화를 계발하십시오. 그러면 문제를 해결할 수 있습니다.
* 고통은 삶의 본질적인 부분이 아닌가요? 왜 그것으로부터 벗어나기 위해 노력해야 합니까?
우리가 많은 고통을 가지게 되면서 그것으로부터 벗어나는 것이 부자연스러워 보이게 되었습니다. 그러나 당신이 정신적 순수함의 진짜 행복을 경험한다면 당신은 이것이 마음의 자연스러운 상태라는 것을 알게 될 것입니다.
* 고통의 경험이 사람들을 고결하게 하고 성품에 있어서 성숙하게 하지 않을까요?
네. 사실 이 수행법은 우리를 고귀한 사람으로 되게 하기 위한 수단으로써 고통을 고의적으로 사용하기도 합니다. 그러나 이는 오직 당신이 고통을 객관적으로 관찰하는 법을 익힐 때에만 유효합니다. 당신이 고통에 집착하고 있다면 그 경험은 당신을 성숙시키지 않을 것입니다; 당신은 언제나 불행한 상태로 남아있을 것입니다.
* 누군가가 잘못된 일을 한다면 그는 미래에 고통을 받게 되어 있습니까?
아니요, 미래가 아니라 지금 그리고 여기에서입니다! 자연의 법칙은 그 사람이 마음에 번뇌를 만들기 시작하는 바로 그 순간에 즉각적으로 처벌을 가합니다. 우리는 번뇌를 생성하면서도 평화롭게 느낄 수는 없습니다. 불행은 즉각적입니다. 고통이 지금 그리고 여기에 있다는 것을 깨달을 때에만 당신은 잘못된 언어적 또는 신체적 행위로 이끄는 번뇌 산출의 습관적 경향을 바꾸게 될 것입니다. 만약 당신이 “오, 나는 오직 미래에만 벌 받게 되겠지. 아직은 상관없어.” 라고 생각한다면 그것은 도움이 되지 않을 것입니다.
교도소 명상 코스 Prison courses
* 상습범의 경우에도 위빳사나를 수행할 수 있습니까?
물론입니다. 위빳사나는 마음을 정화하는 것입니다; 이 수행법은 사람들로 하여금 긴장과 고통으로부터 빠져나오게 하는 것입니다. 살인이나 강간, 방화 등과 같은 중범죄를 저지른 사람들은 매우 불행한 사람들입니다; 그들의 마음은 긴장으로 가득 차 있지요. 현재 위빳사나 코스가 인도의 많은 교도소에서 열리고 있습니다. 사실 델리에 있는 티하르 교도소는 가장 큰 담마 센터 중의 하나입니다.
단식 Fasting
* 단식을 해도 되는지 알고 싶습니다.
아니오. 완전 단식은 이 명상법에 좋지 않습니다. 단식도 좋지 않고, 과식도 좋지 않습니다. 그 중간이 좋습니다. 적게 드십시오. 몸에 필요한 만큼. 그러면 됩니다. 단식은 당신의 몸을 위해서라면 나중에 할 수도 있겠지만 그것은 별개의 문제입니다. 명상을 위해서는 단식은 필요하지 않습니다.
담마 ; 법(法) ; 진리 Dhamma
* 담마란 무엇입니까?
지금 이 순간에 각자의 마음이 함유하고 있는 것이 담마입니다. 담마는 거기에 있는 모든 것입니다.
* 거리의 배고픈 사람에게 담마는 무슨 상관이 있습니까?
빈민 지역에 거주하는 많은 사람들이 위빳사나 코스에 와서는 그것이 매우 도움이 된다는 것을 발견합니다. 그들의 위장은 비어 있지만 그들의 마음은 매우 동요하고 있습니다. 위빳사나를 통해서 그들은 고요해지고 평정해지는 법을 배웁니다. 그런 이후에 그들은 자신들의 문제를 직면할 수 있게 됩니다. 그들의 삶이 향상된다는 것이 알려지고 있습니다. 그들은 마약이나 도박 등과 같은 중독으로부터도 빠져나옵니다. 담마는 부유하든 가난하든 모든 이들에게 도움이 됩니다.
* 진실로 담마에 충실한 사람이 어떻게 전혀 담마를 구현하지 않는 세계에 대응할 수 있겠습니까?
그 세계를 바꾸기 위해 노력하지는 마십시오. 당신 안에 담마가 아닌 것 ― 당신이 반응하고 그래서 자신을 불행하게 만드는 방식을 변화시키도록 노력하십시오. 예를 들어, 누군가가 당신을 모욕할 때 그 사람이 불행하다는 것을 이해하십시오. 그것은 그 사람의 문제입니다. 왜 그것을 당신의 문제로 만듭니까? 왜 화를 내기 시작하고 당신을 불행에 빠트립니까? 그렇게 한다는 것은 당신이 당신 자신의 주인이 아니라 그 사람의 노예임을 의미합니다; 언제든 그 사람이 그렇게 하고자 원할 때마다 그는 당신을 불행하게 만들 수 있으니까요. 당신 자신의 주인이 되십시오. 그 때에야 담마의 삶을 살 수 있을 것입니다. 담마와는 거리가 먼 주변의 모든 상황에도 불구하고 말이지요.
* 종교와 담마를 어떻게 동일화시키십니까?
만약 종교를 종파적인 의미에서 즉 힌두교 또는 이슬람교 또는 불교 등등으로 간주한다면 이것은 담마에 완전히 반대되는 것입니다. 그러나 만약 종교를 자연의 법칙, 자연의 보편적 법칙으로서 생각한다면 이는 담마와 같은 것입니다.
* 담마가 당신을 이끌 수 있다고 믿으십니까?
네. 확실히 담마는 당신을 인도하기 시작할 것입니다. 마음이 더욱 정화되면 될수록 당신의 반야(pannya; 지혜) 당신 자신의 체험적 지혜는 더더욱 강해질 것입니다. 세계나 당신의 삶에 어떤 문제가 발생할 때 다만 내면의 조금 깊은 곳으로 들어간다면 당신 스스로 그 해답을 구할 수 있을 것입니다. 그러므로 이것이 당신의 길잡이가 되는 것입니다. 그 밖의 다른 누구에게 의존해서는 안 됩니다. 당신 자신에 의지하십시오. 담마에 의지하십시오.
도덕(성) Morality
* 왜 당신은 도덕에 그다지도 많은 중요성을 부여하며, 위빳사나 코스에서는 다섯 가지 계율(sila)을 지키게끔 합니까?
저는 수많은 수련생들을 통해서 계율(sila) 또는 도덕에 중요성을 두지 않는 사람들은 이 길에서 어떤 발전도 이루지 못하는 것을 보아왔습니다. 계율(sila)은 담마의 토대입니다. 토대가 약하면 전체 구조물은 무너지지요. 여러 해 동안 그러한 사람들은 코스에 와서 명상 중에 놀라운 경험들을 하였지만 그들의 일상생활에서는 아무런 변화가 없었습니다. 그들은 여전히 동요되고 불행한 채로 남아있었는데 이는 그들이 다른 많은 게임을 해왔듯이 위빳사나와도 일종의 게임을 즐기고 있었기 때문입니다. 그러한 사람들이야말로 정말 패배자이지요. 자신의 삶을 보다 좋게 바꾸기 위해 담마를 사용하고자 진실로 원하는 사람들은 계율(sila)을 가능한 한 신중하게 준수해야 합니다.
* 우리는 도덕적 삶을 영위해야 하지만 도덕은 전 세계에서 타락하고 있습니다.
도덕이 타락하고 있기에 이때에 담마가 일어나야 한다는 것은 더욱 더 중요합니다. 세상에 오직 어둠만이 존재하는 때는 날이 밝고 태양이 떠올라야만 하는 때인 것입니다.
* 군대의 일원으로서 적을 죽이는 것도 도덕에 반대되는 것입니까?
네, 그렇습니다. 그러나 동시에 군대는 국가를 보호하고 국민들을 보호하기 위해 필요하지요. 군대는 다른 사람들을 살상하기 위해 사용되어서는 안 됩니다. 그것은 오직 국가의 힘을 보이기 위해, 그래서 적군이 호전적이거나 사람들을 해할 생각조차 가질 수 없게끔 하는 것으로 사용되어야 합니다. 그래서 군대는 필요합니다. 그러나 살상을 위해서가 아니라 힘을 보이기 위해서입니다. 만약 누군가가 나라를 해한다면 가장 먼저 해야 할 일은 경고를 주는 것입니다. 조금 다른 경우에는 만일 필요하다면 어떤 조처가 취해져야 할 것입니다. 그러나 다시 한 번 군사들은 분노를 갖지 않도록, 적대감을 갖지 않도록 훈련되어져야 합니다. 그렇지 않다면 그들의 마음은 균형을 잃게 되고 그들의 모든 결정은 잘못될 것입니다. 균형 잡힌 마음을 갖출 때 우리는 좋은 결정, 올바른 결정을 내릴 수 있으며, 이것은 우리와 다른 사람들에게 매우 도움이 될 것입니다.
도피주의 Escapism
* 위빳사나가 도피주의와 어떻게 다릅니까?
위빳사나는 세계와 직면하는 것입니다. 어떠한 현실도피도 위빳사나에서는 허용되지 않습니다.
마음 Mind
* 마음이란 무엇입니까? 그것은 어디에 있습니까?
마음은 당신 몸의 모든 원자 안에 존재합니다. 이것이 위빳사나 수행에 의해서 당신이 이해하게 될 것들입니다. 위빳사나를 수행하면서 당신은 마음에 대한 분석적인 탐구를 하게 될 것이며, 당신의 물질에 대해서 그리고 마음과 물질의 상호작용에 대해서 분석적인 탐구를 하게 될 것입니다.
* 당신은 마음으로부터 나쁜 자질들을 제거하는 것에 대해 말씀하셨습니다. 무슨 말씀이신지요?
당신은 자신 안에 감정들, 우울함의 느낌들, 타인들에 대한 적대감의 느낌들 등을 가지고 있습니다. 이 모든 것들은 나쁜 특성들이지요. 그것들은 당신을 불행하게 합니다. 이것들로 인해서 당신은 자신에게 해를 입히고 다른 사람들에게 해를 가합니다. 조금씩 당신은 그것들을 제거해야 합니다. 그리고 마음의 위대한 평화를 즐겨야 합니다.
* 마음과 두뇌와의 관계는 무엇인가요?
두뇌 그 자체는 다만 신체기관입니다. 몸의 다른 부분들을 다루듯이 당신은 두뇌도 같은 방식으로 다루며 그 뿐입니다. 어떤 특별한 것도 두뇌에 관계하지 않습니다. 그러나 마음은 완전히 다릅니다. 서구에서는 마음이 마치 두뇌에 위치하고 있는 것처럼 해서 두뇌에 모든 중요성을 부여합니다. 그러나 아니지요. 마음은 모든 곳에 있습니다. 마음은 몸 전체에 있습니다. 그러므로 몸 전체에 관심을 기울여야 합니다.
* 몸을 정화하면 마음을 정화하는 것입니까?
아닙니다. 비록 당신이 몸을 정화하더라도 마음은 여전히 불순한 상태일 수 있으며 이것은 다시 몸을 부정하게 만들 것입니다. 그러므로 뿌리는 몸이 아니라 마음입니다. 몸은 다만 하나의 기지입니다. 몸의 도움을 받아 마음은 작동하지만 마음은 정화되어야만 합니다. 당신은 몸을 당신이 할 수 있는 만큼 계속 씻을 수 있지만 마음은 씻기지 않습니다. 마음은 여전히 부정한 상태로 남아있습니다. 마음은 정화되어야만 합니다. 그러나 당신이 마음을 정화한다면 몸도 정화됩니다. 그것은 효과가 있습니다. 위빳사나의 목적은 마음을 정화하는 것입니다.
* 당신은 우리가 명상함으로써 마음을 예리하게 한다고 말씀하십니다. 어떻게 하면 마음이 예리하게 될 수 있습니까?
당신이 실재를 마주하면서 그에 반응하지 않는다면 자연스럽게 당신의 마음은 예리하게 됩니다. 반응할 때 마음은 무뎌지게 됩니다. 보다 많이 반응할수록 마음은 보다 둔감하게 됩니다. 반응하지 않을 때 그것의 자연스러운 실재는 매우 예리하고 매우 예민합니다.
만트라 Mantras
* 위빳사나는 만트라의 사용과 같은 다른 명상법들과 어떻게 다릅니까? 그 명상법들 또한 마음을 집중시키지 않습니까?
만트라 혹은 어떤 모양이나 형태의 시각화의 도움을 받는다면 마음을 보다 쉽게 집중할 수 있습니다. 이는 의심의 여지가 없지요. 그러나 위빳사나에서의 목표는 마음을 정화하는 것입니다. 만트라는 특정한 종류의 인위적인 진동을 만들어냅니다. 모든 단어, 모든 만트라는 진동을 만들어내는데, 이 만트라를 가지고 오랫동안 지속적으로 수행할 경우 그 만들어진 진동에 빠져버리게 됩니다. 반면에 위빳사나는 당신이 감각의 형태로 가지고 있는 자연적인 진동, 당신이 화가 날 때의 진동 또는 당신이 열정이나 공포, 증오 등으로 가득 차 있을 때의 진동들을 관찰하기를 원하게 되며, 그래서 당신이 그것들로부터 벗어날 수 있게 합니다.
무디따 (공감적 기쁨) Mudita
* 무디따란 무엇입니까?
다른 사람들이 진보하고 행복해지는 것을 볼 때 당신의 마음이 순수하지 않다면 당신은 그 사람들에 대해서 질투를 하게 됩니다. “왜 내가 아니라 그들이 이것을 얻었을까? 내가 더 자격이 있는 사람인데 왜 그들에게 그런 힘과 지위가 주어진 것일까? 왜 나는 아닌가? 왜 그들이 그렇게 많은 돈을 벌었는가? 왜 내가 아닌가?” 이러한 종류의 질투는 부정한 마음의 표시입니다.
당신의 마음이 위빳사나에 의해 정화되고 메따(metta)가 강력해짐에 따라 당신은 타인들의 행복을 볼 때 자신 또한 행복함을 느낄 것입니다. “저 모든 곳에 고통이 존재하는군. 하지만 봐, 적어도 한 사람은 행복하잖아. 그가 행복하고 만족하기를. 그가 담마 안에서 진보하고 세속적인 길에서도 더 나아지기를” 이것이 무디따 즉, 공감하는 기쁨입니다. 그것이 생겨날 것입니다.
법력(法力) ; 담마의 힘 Dhamma Forces
* 우리가 이 길을 따라 성장해나갈 때 우리를 지지해주는 담마의 힘이라는 것이 있습니까?
물론입니다 - 보이지 않는 것뿐만 아니라 보이는 것도 있습니다. 예를 들어, 사람들은 비슷한 관심, 배경 그리고 성격을 가진 사람들과 어울리는 경향이 있습니다. 우리가 자신 안에 좋은 자질들을 계발할 때 우리는 자연스럽게 그와 같은 좋은 자질들을 가진 사람들을 끌어당기게 됩니다. 그러한 좋은 사람들과 접하고 사귀면서 우리는 자연히 그들로부터 지지를 얻습니다.
우리가 사랑, 자비 그리고 선의를 계발할 때 우리는 볼 수 있거나 혹은 볼 수 없을지라도 이러한 긍정적인 진동을 가진 모든 존재들과 파장을 맞추게 될 것이며, 그래서 그들로부터 지지를 얻기 시작할 것입니다. 이는 마치 라디오의 주파수를 맞추어서 멀리 떨어진 방송국으로부터 오는 특정 주파수대의 파장을 받는 것과 비슷합니다. 유사하게 우리 자신을 우리가 만들어내는 유형의 진동에 맞추게 됩니다; 그리고 그러한 진동의 이로움을 받습니다. 그러나 이 모든 것은 오직 근면하고 올바르게 수행할 때에만 일어날 것입니다.
봉사 ; 사심 없는 이타적 봉사 Selfless Service
* 이타적 봉사와 자기 자신을 돌보는 것 사이에 어떻게 균형을 잡아야 합니까?
(웃으며) 만약 자기 자신을 돌보지 않는다면 어떤 봉사를 할 수 있겠습니까? 먼저 당신 자신을 돌보십시오. 그 이후에 이타적 봉사를 시작하십시오.
분노 Anger
* 분노를 어떻게 벗어날 수 있습니까?
위빳사나의 수행에 의해서지요! 위빳사나 수련생은 화가 날 때 호흡 혹은 육체적 감각을 관찰합니다. 이 관찰은 평정심과 함께 이루어지며 어떠한 반응도 없이 이루어집니다. 분노는 곧 약화되고 사라집니다. 위빳사나의 지속적 수행을 통해 분노에 반응하는 마음의 습관적 경향이 바뀌게 되는 것입니다.
* 저는 노력해보아도 분노를 억누를 수가 없습니다.
분노를 억누르지 마십시오. 그것을 관찰하십시오. 분노는 억누르면 억누를수록 당신 마음의 보다 깊은 차원까지 내려갈 뿐입니다. 강박감은 더더욱 강해져서 그것들을 벗어나기가 힘들게 됩니다. 어떠한 억압도 어떠한 표출도 없이 그저 관찰하십시오.
불면증 Insomnia
* 불면증을 어떻게 해야 합니까?
위빳사나가 당신을 도울 것입니다. 위빳사나 수련생이 제대로 잠들지 못할 때 누워서 호흡이나 감각을 관찰한다면 숙면에 들게 됩니다. 비록 그들이 숙면을 취하지 못한다 할지라도 그 다음 날 그들은 마치 깊은 잠에서 빠져나온 것처럼 매우 상쾌한 기분으로 일어날 것입니다. 누워 있을 때에도 위빳사나를 수행하십시오. 노력하십시오. 그러면 그것이 매우 도움이 된다는 것을 알게 될 것입니다.
* 지난 십여 년 동안 저는 제대로 수면을 취하지 못했습니다.
위빳사나가 그 문제를 해결할 것입니다. 당신이 얼마나 올바르게 수행하는가에 따라서 말이지요. 만약 당신이 숙면을 이루겠다는 오직 하나의 목표만을 가지고 위빳사나를 하러 온다면 오지 않는 것이 낫습니다! 당신 마음의 불순함으로부터 벗어나기 위해서 위빳사나 수행에 와야 합니다. 커다란 동요나 장애가 있는 것은 마음에 아주 많은 부정성, 아주 많은 근심이 있기 때문입니다. 이 모든 걱정과 부정성 그리고 불순함이 위빳사나에 의해 뿌리 뽑히기 시작할 것이며, 그리고 당신은 매우 깊은 잠을 자기 시작할 것입니다.
붓다 Buddha
* 당신은 계속 붓다를 언급하고 있습니다. 당신은 불교를 가르칩니까?
나는 ‘-교’ 혹은 ‘-주의’에는 관심이 없습니다. 나는 담마를 가르칩니다. 그리고 이것이 붓다가 가르친 것입니다. 그는 결코 어떠한 ‘-교’ 혹은 ‘-주의’ 또는 종파적 교리를 가르친 적이 없습니다. 그는 사람들이 자기 자신과 다른 사람들을 위한 이로움으로 가득한 삶을 살 수 있는 방법을 가르쳤습니다. 그는 ‘오 사람들이여. 당신들은 이렇게 살아야 하고 저렇게 살아야 한다.’ 라는 식의 공허한 설교를 펼치지 않았습니다. 붓다는 실용적인 담마 즉, 유익한 삶을 살 수 있는 실제적인 길을 가르쳤습니다. 그리고 위빳사나는 진정으로 행복한 삶을 이끌기 위한 그 실용적인 비결입니다.
* 모든 불교적 명상법은 요가에 이미 알려져 있었습니다. 붓다가 가르친 명상법의 새로운 점은 무엇입니까?
오늘날 요가라고 불리는 것은 사실 보다 후대에 발생한 것입니다. 파탄잘리(Patanjali)는 붓다보다 500년 이후의 시대에 살았고, 그러므로 그의 요가 수트라는 자연히 붓다의 가르침으로부터 영향을 받았음을 보여주고 있습니다. 물론 인도에서 요가 수행은 붓다 이전에도 알려져 있었고 붓다 자신도 깨달음을 이루기 전에 요가를 수행하였습니다. 그러나 이 모든 수행은 실라(sila; 계율)와 사마디(samadhi; 마음의 집중)에 한정되어 있었으며 선정의 여덟 단계인 팔선(eight jhana)의 단계에 집중하는 것이었는데, 이는 여전히 감각적 경험의 영역에 있는 것이었습니다. 붓다는 아홉 번째 선정(ninth jhana)을 발견하였는데 그것이 위빳사나로서, 수행자를 감각적 경험의 고통을 넘어서 궁극적 목표에 도달하게끔 하는 통찰력의 계발입니다.
사회 Society
* 위빳사나가 어떻게 사회 문제들을 해결합니까?
사회란 결국 개인들의 집합 이외의 것이 아닙니다. 사회의 문제를 풀기 위해서는 개인들의 문제가 먼저 해결되어야 합니다. 우리는 세계의 평화를 원하지만 개인들의 평화를 위해서는 아무것도 하고 있지 않습니다. 어떻게 이것이 가능할까요? 위빳사나는 개인들로 하여금 평화와 조화를 경험 가능하게 합니다. 위빳사나는 개인들의 문제를 해결하도록 돕습니다. 이렇게 해서 사회도 평화와 조화를 경험하기 시작합니다. 이것이 사회 문제들이 해결되기 시작하는 방법입니다.
* 죄인을 봐주는 것은 죄를 진작시키는 것이 아닌가요?
결코 죄를 고취시키지는 마십시오. 사람들이 잘못을 저지르는 것을 막으십시오. 그러나 그 사람을 향해서 혐오나 분노를 갖지는 마십시오. 사랑과 자비 메따를 가지십시오. 이 사람은 불쌍한 사람이고 자신이 무엇을 하고 있는지를 알지 못하는 무지한 사람입니다. 그들은 자기 자신에게 해를 가하고 있으며 다른 사람들에게 해를 끼치고 있습니다. 그러므로 당신은 신체나 목소리 등 당신의 모든 힘을 사용하여 이 사람이 죄를 짓는 것을 막으십시오. 그러나 그들에 대한 사랑과 자비로서 해야 합니다. 이것이 위빳사나가 당신에게 가르치는 바입니다.
* 다른 사람들의 선함에 대해서 부정적인 행위가 이루어진다면 이것은 나쁜 것입니까?
물론 나쁩니다. 부정적 행위는 당신을 해하기 시작합니다. 당신이 자신에게 해를 가했다면 당신은 다른 어느 누구도 도울 수 없습니다. 우선 당신 자신을 건강하게 만드십시오. 그런 이후에 당신은 자신이 다른 사람들을 돕기 시작했다는 것을 발견하게 될 것입니다.
* 당신은 언제나 사회에서의 의식주의를 비난합니다. 그러나 우리의 존경과 감사를 표현하는 것이 뭐가 잘못되었습니까?
아무 것도 잘못 된 것은 없습니다. 존경과 감사는 의식이 아닙니다. 의식은 당신이 자신이 하고 있는 것을 이해하지 못할 때, 단지 누군가가 시켰기 때문에 당신이 무엇인가를 하고 있을 때 의식이 됩니다. 만약 내면 깊숙이 “나는 내 부모님들께 존경을 표시하고 있어.” 라거나 “나는 저 신과 여신에게 존경을 표시하고 있어.” 라고 이해하고 있다면 이제 보십시오: 그 신과 여신의 자질들은 무엇입니까? 나는 내 안에 그와 같은 자질들을 계발함으로써 그 신과 여신에게 진정한 존경심을 표하고 있습니까? 나는 부모님의 훌륭한 성품들을 계발함으로써 그들에게 진정한 존경심을 나타내고 있습니까? 만약 그 대답이 긍정이라면 당신은 그 행위들을 이해와 함께 하고 있는 것이고 따라서 그것들은 의식이나 예식이 아닙니다. 그러나 당신이 무엇인가를 기계적으로 하고 있다면 그것은 의식이나 예절이 됩니다.
* 사회는 서로간의 행위에 의해서 영향 받지 않습니까?
물론입니다. 우리는 주위의 사람들 그리고 환경에 의해서 영향을 받으며 또한 그들에게 계속 영향을 주고 있습니다. 예를 들어서 대다수의 사람들이 폭력을 좋아한다면 전쟁과 파괴가 일어날 것이고 많은 사람들에게 고통을 초래할 것입니다. 그러나 만약 사람들이 그들의 마음을 정화하기 시작한다면 폭력은 발생할 수 없습니다. 문제의 근원은 각 개별적 인간들의 마음에 있습니다. 사회는 개인들로 구성되어 있기 때문이지요. 만약 각 개인이 바뀌기 시작한다면 사회도 바뀔 것이며 전쟁과 파괴는 드문 사건이 될 것입니다.
* 각자가 자신의 행위의 결과를 감당해야만 한다면 어떻게 우리가 서로를 도울 수 있겠습니까?
우리의 정신적 행위는 다른 사람들에게 영향을 미칩니다. 우리가 마음에 오직 부정성만을 만들어낸다면 부정성은 우리가 접촉하는 사람들에게 해로운 영향을 줍니다. 우리가 마음을 긍정성과 타인들을 향한 선의로서 가득 채운다면 그것은 우리 주위의 사람들에게 좋은 영향력을 가질 것입니다. 당신은 다른 사람들의 행위 즉 카르마를 통제할 수 없습니다. 그렇지만 당신은 주위의 타인들에게 긍정적인 영향을 주기 위해서 당신 자신을 다스릴 수는 있습니다.
삶 ; 인생 Life
* 삶의 목적이 무엇이라고 하시겠습니까?
고통으로부터 벗어나는 것입니다. 인간은 내면 깊이 들어가서 실재를 관찰하고 고통으로부터 벗어날 수 있는 훌륭한 능력을 가지고 있습니다. 이 능력을 사용하지 않는다면 인생을 허비하는 것입니다. 진실로 건강하고 행복한 삶을 살기 위해 그 능력을 사용하십시오.
* 일상생활에서 어떻게 위빳사나를 수행할까요?
위빳사나 코스에 참가하십시오. 그러면 어떻게 수행을 일상생활에 적용할 수 있을지 알게 될 것입니다. 만약 코스를 마치고서 삶에 적용하지 않는다면 위빳사나는 그저 하나의 예법 의례 혹은 종교의식이 되어버릴 것입니다. 그것은 당신에게 도움이 되지 않겠지요. 위빳사나는 매일 매 순간 좋은 삶을 살아가는 것입니다.
* 사후의 생은 무엇입니까?
매 순간 우리는 탄생을 맞이하고 매 순간 우리는 죽어가고 있습니다. 삶과 죽음의 이 과정을 이해하십시오. 이것이 당신을 매우 행복하게 할 것이며 죽음 뒤에 무엇이 발생하는지 이해하게 할 것입니다.
* 삶의 궁극적 목적은 무엇입니까?
궁극적 삶, 궁극적 목적은 지금 그리고 여기에 있습니다. 당신이 계속 무엇인가를 미래에서 찾는다면 당신은 지금 아무 것도 구하지 못할 것이며 이것은 망상입니다. 당신이 평화와 조화를 경험하기 시작했다면 당신은 분명 그 목표에 도달할 수 있을 것입니다. 그것은 평화와 조화 이외의 것이 아니기 때문이지요. 그럼 지금 이 순간에 그것을 경험하십시오. 그렇다면 당신은 올바른 길에 잘 들어선 것입니다.
성관계 Sex
* 위빳사나 체계 안에서는 섹스에 대해서 어떻게 말하고 있습니까?
우리는 신참 위빳사나 수련생에게 당신은 금욕을 엄격히 강제적으로 실행해야 한다고 말하지 않습니다. 그것은 건강하지 않습니다. 보다 많은 어려움과 긴장의 매듭을 만들어낼 뿐이지요. 그런 이유로 우리는 위빳사나 수련생들에게 한 사람의 배우자와만 관계를 가지도록, 한 남자와 한 여자 사이에 통제된 관계를 갖도록 조언하고 있습니다. 그리고 만약 두 사람 모두 위빳사나 수행자라면 섹스에 대한 필요로부터 저절로 벗어나는 때가 올 것입니다. 섹스는 필수적인 것이 아닙니다. 본성적으로 그들은 만족하고 매우 행복하므로 육체적 관계는 아무런 의미가 없는 것이지요. 그러나 그러한 일은 저절로 일어나야 하며 억지로 만들어져서는 안 됩니다. 그러므로 위빳사나를 수행하기 시작할 때 금욕은 반드시 필수적인 것은 아닙니다. 그렇지만 동시에 오직 한 사람과만 관계가 있어야 합니다; 그렇지 않다면 이 미친 짓은 계속될 테니까요. 정념은 계속 배가되어서 그것으로부터 빠져나올 수 없을 것입니다.
* 통제된 성관계란 무엇입니까?
통제된 성관계란 그 안에서 당신이 섹스에 미치지 않고 섹스광이 되지 않는 경우를 말합니다. 만약 당신이 한 성관계로부터 다른 관계로 계속 이어나간다면 당신은 통제되지 않은 것입니다. 당신이 한 사람과만 관계를 가진다면 자연히 그 성관계는 줄어들 것입니다. 당신이 여러 명과 성관계를 한다면 그것은 증가할 것입니다. 자연의 법칙이 그러합니다. 당신이 불에 석유를 부으면 그 불은 몇 배로 크게 번질 것입니다.
* 옳은 성행위와 그른 성행위의 차이점이 무엇입니까? 의지의 문제인가요?
그렇지 않습니다. 섹스는 가정생활에서 적당한 위치를 가지고 있습니다. 그것은 억지로 억압되어서는 안 되는 것입니다. 강제적인 금욕은 더 많은 문제와 어려움을 양산하는 긴장을 초래하기 때문입니다. 그러나 당신이 성적 충동에 무제한의 허가를 부여하고 정념이 일어날 때마다 아무하고나 성관계를 갖도록 자신에게 허용한다면 당신은 결코 정념으로부터 마음을 자유롭게 하지 못할 것입니다. 이 동일하게 위험한 양 극단을 피하면서 담마는 영적 발달을 여전히 가능하게 하면서도 성을 건강하게 표출할 수 있는 중도를 제시합니다. 그것은 서로에게 헌신적인 한 남성과 한 여성의 사이에서 이루어지는 성관계입니다. 그리고 당신의 파트너 역시 위빳사나 수행자라면 언제든 정념이 일어날 때마다 두 사람 모두 위빳사나가 가르치듯이 육체적 감각의 차원에서 그것을 관찰하십시오. 이것은 억압도 아니고 무제한 허용도 아닙니다. 관찰에 의해서 당신은 정념으로부터 당신을 쉽게 해방시킬 수 있습니다. 때때로 두 사람은 성관계를 가지겠지만 점차적으로 섹스가 아무런 의미를 갖지 못하는 단계로 나아가게 될 것입니다. 이것이 진정하고 자연스러운 금욕의 단계 즉, 정념에 대해 일말의 생각조차 마음에 일어나지 않는 단계가 될 것입니다. 이 금욕은 성적 만족보다 훨씬 커다란 기쁨을 선사할 것입니다. 항상 만족스럽고 조화롭게 느끼게 됩니다. 이 진짜 행복을 경험하도록 배워야만 합니다.
* 서구에서는 많은 사람들이 두 성인이 서로 동의만 한다면 성관계는 허용된다고 생각합니다.
그런 견해는 담마와는 거리가 먼 것입니다. 어떤 한 사람과 관계를 가지고 그 다음에는 다른 사람, 그 다음에는 또 다른 사람 하는 식의 관계를 가지는 사람은 자신의 정념 즉, 자신의 고통을 배가시키고 있습니다. 당신은 반드시 한 사람에게 헌신하거나 그렇지 않다면 독신으로 살아야 합니다.
신 God
* 신은 누구입니까?
진리가 신입니다. 그 진리를 당신 안에서 깨달으십시오. 그러면 당신은 신을 깨닫게 됩니다.
* 세상을 창조한 신이 존재합니까?
저는 그러한 신을 보지 못했습니다. 당신이 만약 보았다면 믿어도 좋을 것입니다. 저에게는 진리가 신이고, 자연의 법칙이 신이며, 담마가 신입니다. 그리고 모든 것이 담마에 따라, 자연의 법칙에 따라 전개되고 있습니다. 당신이 이것을 이해하고 담마의 법칙에 따라 살아간다면 당신은 좋은 삶을 사는 것입니다. 당신이 초자연적인 신의 존재를 믿고 안 믿고는 아무런 차이를 만들지 않습니다.
* 우리는 신의 능력을 필요로 하지 않습니까?
신의 힘은 담마의 힘입니다. 담마가 신입니다. 진리가 신입니다. 당신이 진리와 함께 할 때, 당신이 담마와 함께 할 때 당신은 신과 함께 하는 것입니다. 신의 능력을 당신 자신 안에서 계발하십시오. 당신의 마음을 정화함으로써 말입니다.
아이들 Children
* 아이들에게 담마를 가르치는 것에 대해 어떻게 생각하십니까?
최적의 시기는 아이를 낳기 전입니다. 임신기간 동안 어머니는 위빳사나를 수행해야 합니다. 그렇게 한다면 아이도 그것을 받아서 담마 아이로 태어날 것입니다. 그러나 만약 당신에게 이미 자녀들이 있다면 그들과 함께 담마를 나눌 수 있습니다. 당신의 아이들이 매우 어리다면 (8세 이하) 매번 명상이 끝날 때마다 그리고 그들이 잠이 드는 시간에 메타를 보내도록 하십시오. (모든 존재에게 선의의 진동과 자비를 나누는 메따-바바나 명상법은 위빳사나 명상코스의 10일째 아침에 주어집니다.) 이러한 방식으로 그들 또한 당신의 담마 수행으로부터 이로움을 얻습니다. 그리고 그들이 좀 더 나이가 들면 그들이 이해하고 받아들일 수 있는 방식으로 담마에 관해 조금씩 설명을 하십시오. 만약 그들이 보다 더 이해할 수 있다면 몇 분 동안 아나빠나를 가르치십시오. 어떤 식으로도 아이들을 강제해서는 안 됩니다. 그냥 그들을 당신과 함께 앉게 하고 몇 분 동안 자신들의 호흡을 관찰하게 한 다음 나가서 놀게 하십시오. 명상은 그들에게 놀기와 같을 것입니다; 그들은 그것을 즐길 것입니다. 그리고 가장 중요한 점은 당신 자신이 건전한 담마 인생을 살아야만 하며 당신의 자녀들에게 좋은 본보기가 되어야 한다는 것입니다. 당신의 가정에 아이들이 건강하고 행복한 사람으로 자라날 수 있는 평화롭고 조화로운 분위기를 정착시켜야 합니다. 이것이 아이들을 위해 당신이 할 수 있는 최선의 것입니다.
* 수행을 계속하기 위해 분투하고 있는 어린 자녀를 둔 어머니들에게 조언을 주시겠습니까?
왜 문제가 되어야 합니까? 당신은 아이를 무릎 위에 앉히고도 명상할 수 있습니다. 당신은 그 아이에게 메타를 보낼 수 있습니다. 다른 사람들에게도 보낼 수 있습니다. 당신은 모든 상황에서 담마를 수행하는 법을 익혀야만 합니다. 당신이 해야 하는 모든 의무들에 대해서 담마를 적용하십시오. 어머니의 의무는 아이를 담마의 방식으로 돌보는 것입니다.
* 위빳사나를 교육에 도입하는 것이 필요할까요?
물론입니다. 위빳사나는 삶의 실용적 과학이니까요. 다음 세대는 이 과학을 아주 어린 나이부터 배워야 하며 그래서 매우 건강하고 조화로운 삶을 살 수 있어야 합니다. 그들이 순수한 담마 자연의 법칙을 알게 된다면 그들은 그 법칙에 따라 삶을 영위할 것입니다. 지금 몇몇 도시에서 행해지고 있듯이 아이들이 학교와 대학에서 위빳사나를 배우게 된다면 매우 좋은 결과가 있을 것입니다.
업 ; 까르마 Karma
* 어떻게 까르마를 피할 수 있습니까?
당신 마음의 주인이 되십시오. 위빳사나는 어떻게 당신이 자신의 주인이 되는지를 가르칩니다. 그렇게 하지 않는다면 마음에 있는 오래된 부정적인 습관적 경향에 의해서 당신은 자신이 하고자 원하지 않는 행동 바로 까르마를 계속 하게 됩니다. 지적으로 당신은 “이런 행동을 하면 안 돼.” 라고 이해합니다. 그러나 당신은 계속해서 그런 행동을 하게 되는데 아직 당신이 마음에 대한 통솔력을 갖추지 못했기 때문입니다. 위빳사나는 이러한 마음의 통솔력을 획득하도록 도와줍니다.
* 부유하다는 것은 좋은 까르마입니까? 만약 그렇다면 대부분의 서구인들은 좋은 까르마를 가졌고 제3세계에 있는 대부분의 사람들은 나쁜 까르마를 가졌음을 의미합니까?
부유함 단독으로는 좋은 까르마가 아닙니다. 당신이 부유하면서도 불행하다면 이 부유함이 무슨 소용이겠습니까? 부를 갖고 있으면서 또한 행복도 가지고 있다면 즉 참된 행복을 가지고 있다면 그것은 좋은 까르마입니다. 가장 중요한 것은 행복해지는 것입니다. 부유하든 아니든 말이지요.
* 모든 원인들이 각각 특정한 결과를 가진다면 우리가 어떻게 자신의 까르마로부터 해탈하고자 선택하는 자유를 가질 수 있습니까?
원인에 의해서입니다. 이해라는 원인, 당신의 이해함이라는 이 원인에 의해서입니다. 이 이해라는 원인이 당신으로 하여금 새로운 상카라(sankharas; 마음의 조건화)를 만드는 반응으로부터 빠져나오도록 도와줍니다. 무지 혹은 무명이라는 원인은 보다 많은 상카라를 만들고 그 안에 휘말려 들어가는 결과로 이어집니다. 지혜라는 원인은 그것으로부터 빠져나오도록 돕는 결과를 만들지요. 원인이 거기에 있습니다. 당신은 항상 무지라는 원인을 사용하고 계속해서 불행 속으로 들어갑니다. 이제 위빳사나 수행에 의해 당신은 지혜라는 원인을 사용하고 있습니다. 새로운 상카라를 만들지 않는 것입니다.
영혼 Atma (soul)
* ‘아트마’ 즉 ‘영혼’ 이란 무엇입니까?
위빳사나를 수행하십시오. 그렇다면 당신 내부에서 일어나고 있는 것의 실재를 발견하게 될 것입니다. 당신이 영혼 즉, 아트마라고 부르는 것은 단지 반응하는 마음이며 마음의 어떤 부분임을 알아차리게 됩니다. 그러나 당신은 여전히 “이것이 ‘나’야.” 라는 환상 속에 남아 있을 것입니다. 위빳사나 명상을 통해서 당신은 이 ‘나’가 영속적이지 않음을 깨닫게 됩니다. 그것은 항상 변화하며 무상한 것입니다. 그것은 다만 일련의 부원자 입자들에 불과한 것으로 언제나 흐르고 유동하는 상태에 있습니다. 이것을 직접적으로 체험함에 의해서만 ‘나’의 환상을 따라서 ‘영혼’의 환상이 사라질 것입니다. 어떠한 환상이나 망상도 없을 때 모든 고통이 사라집니다. 그러나 이것은 경험되어야 합니다. 단지 철학적 신념으로 받아들이는 것에 의해서는 이러한 일은 발생하지 않습니다.
음식 Food
* 왜 채식이 명상에 도움이 됩니까?
당신이 육류나 어떤 것을 먹을 때 그 존재는 동물이건 어류이건 그것의 전체 생을 통해서 오직 갈망, 혐오, 갈망, 혐오만을 만들어내고 있었습니다. 인간은 결국에는 자신들이 갈망과 혐오로부터 벗어나는 순간을 찾을 수 있습니다. 그러나 이 존재들은 그것으로부터 빠져나올 수 없습니다. 그러므로 그들 몸의 모든 섬유 하나하나는 갈망과 혐오로 진동하고 있습니다. 당신 자신은 갈망과 혐오로부터 벗어나기를 원하면서도 그것들을 더 주입하고 있는 것입니다. 그렇다면 어떤 종류의 진동을 당신이 가지게 되겠습니까? 이것이 육식이 좋지 않은 이유입니다.
* 비-채식주의자도 위빳사나를 성공할 수 있습니까?
위빳사나 코스에 오면 오직 채식만이 제공됩니다. 그러나 우리는 만약 당신이 채식을 하지 않는다면 지옥에 갈 것이라고 말하지 않습니다. 그러한 것이 아니지요. 수천 명의 위빳사나 수련생이 그래왔듯이 당신도 점차적으로 고기를 먹지 않게 될 것입니다. 비-채식 식사를 할 필요가 더 이상 없다는 것을 자연스럽게 발견하게 될 것입니다. 위빳사나에서 당신의 진보는 당신이 채식주의자일 때 확실히 더 좋아질 것입니다.
인과 Cause and Effect
* 원인이 없는 우연적 사태, 무작위적인 사건 등도 존재하지 않습니까?
어떠한 것도 원인이 없이는 발생하지 않습니다. 그것은 불가능합니다. 때때로 우리의 유한한 감각과 지성은 원인을 분명히 밝혀내지 못하지만 그렇다고 해서 원인이 없음을 의미하진 않습니다.
* 이 생의 모든 것은 미리 결정되어 있습니까?
글쎄요. 분명히 우리의 과거 행위는 그 좋고 나쁜 결과를 산출할 것입니다. 그것은 우리가 가지는 삶의 유형 즉 우리 자신이 처해 있는 일반적인 상황을 결정지을 것입니다. 그러나 이로써 우리에게 발생하는 모든 일이 과거 행위에 의해 이미 예정되고 결정되어 있다거나 그 밖의 어떤 것은 일어나지 않으리라는 것을 의미하지는 않습니다. 그러한 것이 아니지요. 우리의 과거 행위는 우리 삶의 흐름에 영향을 끼치는데 유쾌하거나 불쾌한 경험들로 향하게 하는 식으로 그러합니다. 그러나 현재의 행위도 똑같이 중요합니다. 자연은 우리에게 자신의 현재 행위의 주인이 될 수 있는 능력을 부여했습니다. 그 능력을 통달함에 따라 우리는 자신의 미래를 바꿀 수 있습니다.
자아 ; 에고 Ego
* 당신은 ‘나’라는 에고를 오직 부정적인 측면에서만 말씀하십니다. 그것은 긍정적인 면도 가지고 있지 않을까요? ‘나’ 라는 경험 중에는 한 사람을 기쁨과 평화 그리고 환희로 가득 채우는 경험도 있지 않습니까?
위빳사나 수행을 통해서 당신은 그러한 모든 감각적 즐거움이란 무상하다는 것을 알게 될 것입니다; 그것들은 왔다가는 사라지지요. 만약 이 ‘나’가 정말로 그것들을 즐긴다면 그것들이 ‘나의’ 즐거움이라면 그렇다면 ‘나’는 반드시 그것들에 대해 어떤 통솔력을 갖추어야 할 것입니다. 그러나 그것들은 나의 통제와 무관하게 단지 생겨나고 또 사라져갑니다. 여기에 ‘나’ 라는 어떤 것이 있습니까?
* 저는 지금 감각적 즐거움이 아니라 아주 깊은 차원에 대해서 얘기하고 있습니다.
깊은 차원에서도 ‘나’는 전혀 중요하지 않습니다. 당신이 그 차원에 도달한다면 에고는 해체됩니다. 거기에는 오직 기쁨만이 있습니다. 그 때에는 ‘나’에 관한 질문은 더 이상 떠오르지 않습니다.
* 그렇다면 ‘나’ 대신에 어떤 한 사람의 경험이라고 말해보지요.
느낌이 느끼는 것입니다; 그것을 느끼는 누군가가 따로 있지 않습니다. 그것들은 그냥 발생하며 그 뿐입니다. 아마도 당신에게는 느끼고 있는 ‘나’라는 것이 반드시 있어야만 한다고 여겨질 것입니다. 그러나 위빳사나 수행을 시작한 이후에 당신은 에고가 해체되는 단계에 도달하게 됩니다. 그 때에는 당신의 질문도 사라질 것입니다!
관습적인 목적에 있어서는 그렇습니다. 우리는 ‘나’ 혹은 ‘내 것’ 등과 같은 단어들을 사용하는 것으로부터 도망갈 수 없습니다. 그러나 그것들에 집착하여 그것들이 궁극적인 의미에서 실재한다고 여기는 것은 오직 고통만을 가져다 줄 뿐입니다.
* 저는 제 자신이 속속들이 자기중심적이며 타인을 쉽게 얕잡아 본다는 것을 알게 되었습니다. 이 문제로부터 벗어나는 가장 최선의 길은 무엇일까요?
명상을 통해서 벗어나십시오. 에고가 강한 경우에 우리는 다른 사람들을 비하하고 그들의 중요성을 폄하하면서 자신의 중요성을 증가시키려고 노력하게 됩니다. 그러나 명상은 자연스럽게 그 에고를 용해시켜 줍니다. 그것이 용해되었을 때 당신은 더 이상 다른 사람들을 해하는 일을 할 수 없게 됩니다. 명상하십시오. 그렇게 한다면 그 문제는 자동적으로 해결될 것입니다.
자비 명상 Metta Bhavana
* 메따(metta)란 무엇입니까?
메따 혹은 메따 바바나는 위빳사나 10일 코스의 10일째 날에 수련생들에게 처음 가르쳐지는 것으로, 선의와 자비의 진동을 만들어내는 명상법입니다. 이후로도 명상자들은 모든 위빳사나 코스 또는 1시간 명상의 끝에 메따를 수행하게 되고, 자신이 얻은 이익을 모든 존재들과 나누도록 가르쳐집니다. 메따의 진동은 마음의 순수함이 증가할수록 그 이로움의 힘이 커지는 것을 명백히 알 수 있는 진동입니다.
* 사마디가 강해질수록 메따도 강해집니까?
그렇습니다. 사마디(samadhi; 마음의 집중)가 없다면 메따는 사실 메따가 아닙니다. 사마디가 약할 때 마음은 매우 동요하게 되는데 이는 어떤 불순함을 어떤 종류의 갈망이나 혐오를 발생시키고 있는 때라는 것을 의미합니다. 이러한 불순함을 가지고서는 좋은 자질들이나 메따의 진동 혹은 까루나(자비)를 만들어내기를 기대할 수 없습니다. 그것은 가능하지 않습니다.
음성으로는 “행복하기를, 행복하기를.” 하고 계속 말할 수 있지만 이것은 효력이 없습니다. 당신이 사마디를 가지고 있다면 당신의 마음은 적어도 1분 동안은 고요하고 조용합니다. 모든 불순함이 반드시 다 사라진 상태여야 하는 것은 아닙니다; 그러나 최소한 메따를 보내고자 하는 그 순간에는 당신의 마음은 조용하고 고요하며 어떠한 부정성도 만들어내지 않아야 합니다. 그 때라야 당신이 보내는 어떤 메따도 강하고 효과적이며 이롭게 됩니다.
* 메따를 만들어내는 것은 마음의 순수함의 자연적인 결과물입니까? 아니면 능동적으로 개발되어야 하는 어떤 것입니까? 메따에 점진적인 단계들이 있습니까?
둘 모두 맞습니다. 자연의 법칙 즉 담마의 법칙에 따르면 마음이 정화될수록 메따의 질도 자연히 향상됩니다. 반면에 당신은 메따 바바나를 수행함으로써 그것을 계발하기 위해 노력해야 합니다. 메따가 자연스럽게 발생되고 어떠한 것도 어떠한 수련도 행해질 필요가 없을 때는 오직 정신적 순수성이 매우 높은 단계에 이르렀을 때뿐입니다. 이 단계에 도달하기 전에는 반드시 수련을 해야 합니다.
그리고 위빳사나를 수행하지 않는 사람들도 메따 바바나를 수행할 수 있습니다. 버마나 스리랑카 대만과 같은 나라들에서는 메따 바바나는 모든 가정에서 매우 흔합니다. 그러나 그 수행은 “모든 존재가 행복하기를, 평화롭기를.”이라고 마음속으로 암송하는 것에 머물러 있습니다. 이것은 분명히 그것을 수행하고 있는 사람의 마음에 얼마간의 평화를 가져다줍니다. 어느 정도까지는 좋은 진동이 공기 속에 퍼져나가지만 그것들은 강력하지는 않습니다.
그러나 위빳사나를 수행할 때는 정화가 시작합니다. 이 순수성에 기초할 때 당신의 메따 수행은 자연히 강력해지게 됩니다. 그 때에는 이 선한 바램들을 큰소리로 반복할 필요가 없습니다. 당신 몸의 모든 섬유가 타인들에 대한 자비를 느끼고 타인들을 향한 선의를 발산하는 그런 단계가 올 것입니다.
* 메따가 무디따(공감적 기쁨)와 까루나(자비)의 계발에 있어서 어떻게 도움이 되나요?
메따를 계발함에 따라 자연히 무디따와 까루나가 따라 갑니다. 메따는 모든 존재들에 대한 사랑입니다. 메따는 타인들에 대한 혐오, 적대감 그리고 증오의 흔적들을 없애버립니다. 그것은 타인들에 대한 질투와 시기의 흔적들을 사라지게 합니다.
정직 Honesty
* 저의 생업은 정직하지 않은 것과 관련되어 있습니다. 다른 직업으로 바꾸고 싶어도 큰 불편들을 초래할 것이기 때문에 바꿀 수 없는 상황입니다.
위빳사나를 수행하십시오. 그러면 당신의 마음이 강해질 것입니다. 현재로서는 당신은 마음의 노예이고 당신의 마음은 당신이 하고 싶어 하지 않는 일들을 하게끔 계속 강요하고 있습니다. 위빳사나 수행에 의해서 당신은 이것을 쉽게 벗어날 수 있는 힘을 얻게 될 것입니다. 그런 다음에는 뭔가 다른 직업을 찾게 될 것입니다. 당신에게 도움이 되고 건전한 직업을 말이죠.
조건화 ; 조건지움 Conditioning
* 당신은 마음의 조건화, 조건지움에 대해서 말씀하십니다. 그러나 이 명상수련 또한 비록 긍정적인 것이긴 하지만 마음에 대한 일종의 조건화 아닌가요?
그 반대로 위빳사나는 조건을 해체하는 과정입니다. 마음에 어떤 것을 부과하는 것이 아니라 좋지 못한 특성들을 제거함으로써 오직 긍정적이고 좋은 성질들만이 남게 하는 것입니다. 부정성을 제거함에 의해 순수한 마음의 근원적 속성인 긍정성을 드러나게 합니다.
죽음 Death
* 위빳사나가 죽음의 순간에 어떻게 사용될 수 있을까요?
다른 사람이 죽음을 맞이하는 순간에는 당신은 그대로 앉아서 메따를 보내도록 하십시오. 당신 자신의 죽음이 다가오는 순간에는 그것을 감각의 차원에서 관찰하십시오. 모든 사람은 자신의 죽음을 관찰해야 합니다 : 온다 온다 온다 간다 간다 간다 가버렸다! 행복하기를!
중독 Addiction
* 흡연과 같은 중독들을 어떻게 그만 둘 수 있습니까?
중독에는 매우 다양한 종류가 있습니다. 당신이 위빳사나를 수행한다면 당신의 중독이 어떤 특정한 대상에 대한 것이 아님을 알 수 있습니다. 당신은 마치 담배, 술, 약물, 판(구장이라는 후추과 식물의 잎)에 중독되어 있는 것처럼 보입니다. 그러나 실제로 당신은 육체의 어떤 감각 즉, 그 특정한 대상물에 의해 야기되는 생화학적 과정에 중독되어 있습니다. 그와 마찬가지로 당신이 분노나 열정 등에 중독되어 있을 때도 이것 또한 육체적 감각과 관련되어 있습니다. 당신의 중독은 감각에 대한 중독입니다. 위빳사나를 통해서 당신은 그 중독으로부터 또 모든 중독으로부터 빠져나오게 됩니다. 이는 매우 자연적이며 아주 과학적입니다. 그냥 한번 시도해보십시오. 그것이 어떻게 가능한지를 경험하게 될 것입니다.
진동 Vibrations
* 진동이란 무엇입니까? 그것이 어떻게 우리에게 영향을 미칩니까?
우주에 있는 모든 것은 진동하고 있습니다. 이것은 이론이 아니라 사실입니다. 전 우주는 진동 이외의 것이 아닙니다. 좋은 진동은 우리를 행복하게 하고, 좋지 않은 진동은 불행을 야기합니다. 위빳사나는 나쁜 진동 즉, 갈망과 혐오로 가득 찬 마음으로부터 야기되는 나쁜 진동의 효력으로부터 당신이 벗어나도록 도와줍니다. 마음이 완벽하게 균형적일 때 진동은 좋은 것이 됩니다. 그리고 당신이 만들어내는 이 좋거나 나쁜 진동들은 당신 주위의 모든 공기에 영향을 미칩니다. 위빳사나는 순수함과 자비 그리고 선의의 진동을 당신이 발산하도록 도와줍니다. 당신 자신과 다른 이들에게 이롭도록 말이지요.
집중 Concentration
* 위빳사나와 집중 사이에 차이점이 있습니까?
위빳사나는 단순한 집중이 아닙니다. 위빳사나는 순간에서 순간으로 이어지는 내부의 진리에 대한 관찰입니다. 당신은 알아차림(awareness)과 주의깊음(mindfulness)의 능력을 계발합니다. 사물은 계속 변화하지만 당신은 그것들을 감지하고 있습니다. - 이것이 위빳사나입니다. 그러나 만약 당신이 오직 하나의 대상, 상상의 대상에만 집중한다면 아무 것도 변화하지 않을 것입니다. 상상하고 있을 동안에 당신의 마음은 그 대상에 집중하고 있겠지만 당신은 진리를 관찰하고 있는 것이 아닙니다. 당신이 진리를 관찰할 때 그것은 늘 변화하게 되어 있습니다. 그것은 계속해서 변화하지만 당신은 그것을 알아차리고 있습니다. 이것이 위빳사나입니다.
집착 Attachment
* 당신은 사물들에 대한 무-집착을 말씀하십니다. 사람들에 대해서는 어떻습니까?
네. 사람들에 대해서도 마찬가지입니다. 만약 당신이 어떤 사람에 대한 참된 사랑, 자비의 사랑을 가지고 있다면 이는 완전히 다른 것입니다. 그러나 당신이 집착하고 있을 때에는 당신은 사랑을 하고 있는 것이 아니며 오직 당신 자신만을 사랑하는 것입니다. 왜냐하면 당신은 그 사람에게서 물질적이거나 감정적인 어떤 것을 기대하고 있기 때문이지요. 당신이 누구에게 집착하고 있든지 당신은 무엇인가를 반대급부로 원하고 있습니다. 당신이 그 사람을 진실로 사랑하게 된다면 당신은 오직 주기만 할 것이며 일방적으로 그러할 것입니다. 당신이 그 어떤 것도 보답으로 기대하지 않는다면 이 때 집착은 사라집니다. 긴장이 사라지는 것입니다. 당신은 매우 행복하게 됩니다.
* 집착이 없이 어떻게 세계가 작동할 수 있습니까?
부모들이 집착하지 않는다면 그들은 자식들을 돌보는 것조차 하지 않을 것입니다. 집착이 없다면 어떻게 사랑을 하고 인생에 관심을 기울이는 것이 가능할까요? 무집착은 무관심을 의미하지 않습니다; 그것을 올바르게 부른다면 “고귀한 무관심”이라 하겠습니다. 부모로서 당신은 당신의 자녀들을 돌보는 책임을 다해야 하는데, 당신의 모든 사랑으로서 하되 집착함이 없어야 합니다. 순수하고 비이기적인 사랑으로서 당신의 의무를 다해야 합니다. 당신이 어떤 아픈 사람을 돌보는데 당신의 모든 간호에도 불구하고 그가 회복되지 않는 경우를 가정해봅시다. 울지 마십시오; 그것은 아무런 소용이 없을 것입니다. 균형 잡힌 마음으로 그를 도울 수 있는 다른 방법을 찾아보십시오. 이것이 고귀한 무관심입니다: 무위(無爲)도 반응도 아닌 실제적이고 긍정적인 행위를 균형 잡힌 마음으로서 하는 것입니다.
* 올바른 행위를 하기는 집착의 일종이 아닌가요?
아닙니다. 그것은 다만 당신의 최선을 다하면서도 그 결과가 당신의 통제 너머에 있다는 것을 이해하는 것입니다. 당신은 당신의 몫을 하고 그 결과는 자연 담마에 맡기는 것입니다.
* 그렇다면 기꺼이 실수를 하고자 하는 것입니까?
만약 당신이 실수를 저지른다면 그것을 수용하십시오. 그리고 다음에는 그것을 반복하지 않도록 노력하십시오. 당신은 다시 실패할 수 있습니다; 그렇다면 다시 웃고 다른 방식으로 노력하십시오. 실패에 직면해서 웃을 수 있다면 당신은 집착하고 있는 것이 아닙니다. 실패가 당신을 의기소침하게 하고 성공이 당신을 우쭐하게 한다면 당신은 분명 집착하고 있는 것입니다.
챠크라 Chakras
* 챠크라와 관련한 위빳사나의 효과는 무엇입니까?
챠크라란 척수에 있는 신경 중심에 불과합니다. 위빳사나는 당신의 몸을 이루는 모든 작은 원자들의 활동을 느낄 수 있는 단계에까지 당신을 인도해 줍니다. 이 활동은 몸 전체에서 경험 가능하지요. 챠크라는 다만 그것의 한 부분일 뿐입니다.
최면 Hypnotism
* 최면과 명상의 차이는 무엇입니까?
고대 인도의 참된 명상법은 최면술과는 전적으로 반대되는 것이었습니다. 어떤 명상법들이 최면술을 사용하기는 했지만 이것은 담마와는 완전히 반대되는 것입니다. 담마는 당신이 자신을 의지하게끔 합니다. 최면은 결코 당신을 자기-의존적이게 만들지 않을 것입니다. 그러므로 이 둘은 결코 함께 쓰일 수 없습니다.
콤플렉스 Complexes
* 어떻게 열등감/우월감과 같은 콤플렉스에서 벗어날 수 있겠습니까?
이것이 바로 위빳사나가 하는 것입니다. 모든 콤플렉스는 마음의 불순물입니다. 그 불순물이 표면으로 떠오르게 되면 당신은 그것을 육체적 감각의 차원에서 관찰할 수 있습니다. 그것은 사라집니다. 그리고 다시 생겨납니다. 그러면 당신은 다시 그것을 관찰하십시오. 또다시 그것은 사라집니다. 이와 같은 방식으로 그러한 콤플렉스들은 약화되고 결국 다시는 일어나지 않습니다. 억압 혹은 표출은 모두 해롭습니다. 위빳사나는 모든 콤플렉스로부터 벗어나도록 도와줍니다.
통증 Pain
* 통증 속에 있을 때 어떻게 마음은 균형을 유지할 수 있습니까?
외부세계에 우리가 좋아하지 않는 어떤 일이 발생할 때마다 우리의 몸에는 불쾌한 감각이 있습니다. 위빳사나 수행자는 온 주의를 이 감각들에만 집중하여 반응함이 없이 그것들을 객관적으로 관찰합니다. 처음에는 매우 어렵지만 차츰 차츰 우리가 통증이라고 부르는 그 거칠고 불쾌한 감각들을 균형 잡히고 고요한 마음으로 관찰하는 것이 쉬워집니다. 유쾌하거나 불쾌한 것은 어떤 차이도 만들어내지 않습니다. 모든 감각은 생겨나서 오직 사라질 뿐입니다. 찰나적이고 덧없는 그것에 왜 반응하려 합니까?
평정심 Equanimity
* ‘평정함’이 의미하는 바는 무엇입니까?
당신이 반응하지 않을 때 당신은 평정합니다.
* 느끼고 즐기면서도 여전히 평정하다는 것이 가능합니까?
물론입니다. 인생은 좋은 것들을 향유하는 것입니다. 그러나 어떤 것에도 집착함이 없이 말이지요. 당신이 평정한 상태로 있으면서도 향유한다면 그것을 잃어버렸을 때 당신은 웃으면서 다음과 같이 말합니다. : “그것이 사라지리라는 것을 알고 있었어. 이제 그것은 사라졌군. 그럼 뭐 어때?” 그 때에야 비로소 당신은 삶을 진짜 향유하고 있는 것입니다. 그 반대라면 당신은 집착하게 되고 만약 그것을 놓쳐버린다면 당신은 불행 속으로 휘말리게 됩니다. 불행해지지 마십시오. 모든 상황에서 행복하십시오.
* 결코 반응하지 않는다는 것은 확실히 부자연스럽지 않습니까?
당신이 오직 불순한 마음의 올바르지 못한 습관적 경향만을 경험해왔다면 그렇게 보일 것입니다. 그러나 순수한 마음은 완전히 평정한 상태로 남아있는 것이 자연스럽습니다. 평정하고 순수한 마음은 사랑과 자비, 건강한 초연함, 선의의 기쁨으로 가득 차 있습니다. 평정심은 순수함입니다. 그것의 경험을 배우십시오.
* 반응하지 않는다면 어떻게 삶에 관계할 수 있습니까?
반응하는 대신에 행위 하는 법을, 균형 잡힌 마음으로 행위 하기를 배우십시오. 위빳사나 명상가들은 식물처럼 수동적으로 되는 것이 아닙니다. 그들은 적극적으로 행위 하는 법을 배웁니다. 삶의 방식을 반응으로부터 행위로 바꿀 수 있다면 당신은 이미 아주 귀중한 것을 획득한 것입니다. 위빳사나를 수행함으로써 이것을 변화시킬 수 있습니다.
* 평정심이 사마디(samadhi; 마음의 집중)와 어떻게 연관되어 있습니까?
사마디는 평정심이 없이도 가능합니다. 갈망에 근거해서도 완전히 집중하는 상태에 도달할 수 있습니다. 그러나 그러한 종류의 사마디는 올바른 사마디가 아닙니다. 이것은 불순함에 그 토대를 둔 것입니다. 그러나 사마디가 평정심과 함께 이루어진다면 그것은 훌륭한 결과를 줄 것입니다. 마음이 순수하고 집중되어 있기 때문에 사마디는 순수함으로 인해 강력합니다. 그것은 당신이나 다른 사람들에게 해를 가하는 어떠한 일도 할 수 없습니다. 그러나 사마디가 불순하면서 강력하다면 그것은 다른 사람들에게 해를 입힐 것이며 당신 자신에게도 해를 입힐 것입니다. 그러므로 사마디와 평정심을 함께 하는 것이 유익합니다.
* 만약 누군가가 의도적으로 우리의 삶을 불행하게 만든다면 어떻게 이에 관대해질 수 있습니까?
우선 다른 사람을 변화시키기 위해 노력하지는 마십시오. 당신 자신을 바꾸기 위해 노력하십시오. 누군가가 당신을 불행하게 만들고자 하여 당신이 불행해진다면 그것은 당신이 이것에 반응하고 있기 때문입니다. 당신이 자신의 반응을 관찰하는 법을 익힌다면 어느 누구도 당신을 불행하게 만들 수 없습니다. 타인으로부터 오는 불행이 얼마나 되건 간에 당신이 내면 깊이 평정해지는 법을 배운다면 당신을 불행하게 만들 수 없습니다. 위빳사나가 당신을 도울 것입니다. 당신이 일단 내면의 불행으로부터 자유로워진다면 그것은 곧 다른 사람들에게도 영향을 미치기 시작할 것입니다. 당신에게 해를 가했던 바로 그 사람도 점차 변화하기 시작할 것입니다.
평화 Peace
* 우리는 왜 평화 속에서 살고 있지 않습니까?
체험적 지혜가 부족하기 때문입니다. 직접적 경험으로부터 오는 지혜가 없는 삶은 미망의 삶으로 동요와 불행의 상태에 있습니다. 우리에게 있어서의 최우선적인 책임은 우리 자신과 타인들에게 좋은 건강하고 조화로운 삶을 사는 것입니다. 그렇게 하기 위해서는 자기-성찰과 진리-성찰을 하는 우리의 능력을 사용하는 법을 배워야만 합니다.
* 세상에 평화가 없는데 내면에서 평화를 찾는다는 것이 무슨 의미입니까?
세상은 오직 그 안에 살고 있는 사람들이 평화롭고 행복할 때에만 평화로워질 것입니다. 그 변화는 개개인 각자로부터 시작해야 합니다. 만약 정글이 시들었는데 그것을 다시 살리고 싶다면 당신은 정글에 있는 나무 각각에 물을 주어야만 합니다. 당신이 세계 평화를 기원한다면 당신은 당신 자신을 평화롭게 하는 법을 익혀야만 합니다. 그런 이후에만 당신은 세계에 평화를 심을 수 있을 것입니다.
* 고통, 전쟁과 갈등은 역사만큼이나 오래된 것들입니다. 당신은 정말로 평화의 세계가 가능하다고 믿으십니까?
글쎄요. 소수의 사람들만이 고통에서 빠져나올 뿐이라 하더라도 그것은 좋겠지요. 주변이 모두 어둠에 덮여있을 때 단 하나의 램프라도 빛을 비추기 시작한다면 그것은 좋습니다. 하나의 램프가 열 개의 램프 혹은 스무 개의 램프가 된다면 어둠은 여기저기에서 추방될 것입니다. 세계 전체가 평화롭게 되리라는 어떠한 보장도 없습니다. 그러나 당신이 당신 자신을 평화롭게 만들면 만들수록 바로 그만큼은 당신도 세계의 평화에 기여하고 있는 것입니다.
해탈 Liberation
* 해탈한 분으로서 현재 살아있는 사람이 있습니까?
네. 위빳사나는 해탈로의 점진적인 길입니다. 당신이 불순함으로부터 자유로워지는 만큼 바로 그만큼 당신은 해탈하게 됩니다. 그리고 모든 불순함으로부터 완전히 자유로워지는 단계에 도달한 사람들도 있습니다.
* 명상이 해탈에 이르는 유일한 길입니까?
네. 단지 어떤 것을 맹목적인 믿음으로 받아들이는 것은 도움이 되지 않습니다. 당신의 해탈을 위해서는 당신이 노력해야 합니다. 어디에 속박이 있는지를 당신 스스로 찾아내어야 하며 그런 이후에 그 속박으로부터 벗어나야 합니다. 이것이 위빳사나입니다. 위빳사나는 속박의 참된 원인, 고통의 참된 원인을 직접 경험 가능하게 하며 또한 모든 고통으로부터 서서히 해탈 가능하도록 만듭니다. 그러므로 해탈은 위빳사나 수행으로써 가능해집니다.
행복 Happiness
* 위빳사나가 우리를 진실로 행복하게 한다고 말씀하셨습니다. 그러나 타인들의 고통을 직면하면서도 행복하고 평화로운 상태로 남아있다면 이것은 순전히 무감각이 아닙니까?
타인들의 고통에 예민하다는 것이 곧 당신 자신도 슬퍼해야 한다는 것을 의미하지는 않습니다. 그와는 달리 당신은 고요하고 균형 잡힌 상태로 남아있어야 하며, 그래야 당신이 그들의 고통을 경감시키기 위한 행위를 할 수 있습니다. 그런데 당신이 슬퍼만 하고 있다면 그것은 당신 주위에 불행을 증가시키는 결과를 가져오게 됩니다. 다시 말해서 이것은 당신이 타인들을 돕고 있지 않는 것이며 또한, 당신 자신도 돕고 있지 않는 것입니다. 이것이 나의 스승이신 우 바 킨 선생님께서 다른 사람들의 불균형한 마음을 균형 잡기 위해서는 하나의 균형 잡힌 마음이 필요하다고 말씀하시곤 하셨던 이유입니다.
* 위빳사나를 통해서 완전한 행복과 완전한 변화를 성취할 수 있습니까?
이것은 점진적인 과정입니다. 당신이 수행을 시작함에 따라 자신이 점점 보다 많은 행복을 경험하고 있다는 것을 발견하게 되고 그리고 결국에는 완전한 행복의 단계에 도달하게 될 것입니다. 당신은 더욱 더 변화하게 될 것이며 완전한 변화의 단계에 도달할 것입니다. 그것은 점진적으로 나아갑니다.
환생 Rebirth
* 당신은 환생을 믿으십니까?
내가 믿고 안 믿고는 당신에게 도움이 되지 않습니다. 위빳사나를 수행하십시오. 그리고 당신 자신의 과거를 보고 미래를 보는 단계에 당신 스스로 도달하십시오. 그 때가 되어서만 믿도록 하십시오. 그저 당신의 스승이 그렇게 말했다고 해서 믿지는 마십시오. 그렇지 않으면 당신은 구루(스승)의 수중에 놓여 있는 것이며 이것은 담마에 위배되는 것입니다.
위빳사나 명상 Vipassana Meditation
1. 직업을 가진 사람들은 시간이 적기 마련인데 어떻게 명상을 수행할 수 있겠습니까?
명상은 직장인들에게 더욱 더 중요합니다! 가계를 책임지고 있는 사람들, 가족을 부양해야 하는 사람들이 위빳사나를 보다 많이 필요로 하는데 그 이유는 그들은 인생에서 매우 많은 부침들이 있는 상황에 직면해야 하기 때문입니다. 그들은 이 부침들로 인해서 동요하게 됩니다. 그들이 위빳사나를 배운다면 그들은 삶에 보다 잘 대응할 수 있을 것입니다. 좋은 판단을 내리고, 올바른 결정을 하게 될 것이며, 이는 그들에게 매우 도움이 될 것입니다.
2. 두 가지 혹은 그 이상의 명상 수행법들을 혼용해도 될까요?
당신이 원하는 만큼 다양한 수행법들을 결합시켜도 좋습니다. 그러나 그것들을 위빳사나와는 섞지 마십시오. 위빳사나는 유일하고 독특한 수행법이며 이것을 다른 것과 결합한다면 도움이 되지 않을 것입니다. 그것은 당신에게 해가 될 수도 있습니다. 위빳사나는 그것만으로 순수하게 수행하십시오. 다른 수행법들은 오직 마음의 표면만을 가꾸게 하지만 위빳사나는 아주 깊은 외과적 수술을 단행하게 합니다.; 그것은 마음의 심층에서 콤플렉스들을 제거합니다. 당신이 이것을 다른 수행법들과 결합한다면 당신은 자신에게 매우 해로울 수도 있는 게임을 즐기고 있는 것이 됩니다.
3. 세상일들에 대해서는 잊고 하루 종일 그저 앉아서 명상하는 것은 이기적이지 않습니까?
건강한 마음을 획득하는 방법으로서의 명상은 전혀 이기적이지 않습니다. 몸이 아플 때 당신은 건강을 회복하기 위해 병원에 입원합니다. 이때에는 어느 누구도 ‘오, 나는 이기적이야.’ 라고 말하지 않습니다. 우리는 아프고 다친 몸으로는 올바른 삶을 살 수 없다는 것을 알고 있습니다. 혹은 우리의 몸을 더 강하게 하기 위해서 체육관으로 가기도 하지요. 이와 유사하게 우리는 전 생애 내내 명상센터에 가는 것은 아니며 다만 마음을 보다 건강하게 만들기 위해서만 갑니다. 그리고 건강한 마음은 자신과 타인들에게 좋은 방식으로 우리의 매일 매일의 삶을 영위하는 데에 있어서 필수적입니다.
4. 명상이 불행하고 세상에 잘 적응하지 못하는 사람들에게 도움이 된다는 것은 알겠습니다. 그러나 이미 자신의 삶에 만족하고 행복한 사람에게는 어떻게 도움이 될 수 있을까요?
인생의 표피적 즐거움에 만족한 채로 남아있는 사람은 마음속 깊은 곳에 있는 동요에 대해서 무지합니다. 그는 자신이 행복한 사람이라는 환상 속에 있지만 그의 즐거움은 지속되지 않으며 마음의 심층적 차원에서 만들어진 긴장은 계속 증가합니다. 그래서 머지않아 그것들은 마음의 표면으로 떠오르게 됩니다. 그렇게 되면 이 소위 ‘행복한’ 사람은 불행해집니다. 그러한 상황을 다루기 위해 왜 지금 그리고 여기에서 수행하지 않습니까?
5. 위빳사나가 육체를 치료하기도 합니까?
네. 일종의 부산물로서 그렇습니다. 많은 심인성 질환들은 정신적 긴장이 해소됨에 따라 사라지게 됩니다. 마음이 동요한다면 신체적 질병들이 드러나게 됩니다. 마음이 고요하고 순수해질 때 그것들은 자연히 사라집니다. 그러나 만약 당신이 마음의 정화가 아니라 신체적 질병의 치유를 위빳사나 수행의 목표로 상정한다면 당신은 그 둘 중의 어느 것도 이룰 수 없게 될 것입니다. 나는 신체적 질병을 치유하려는 목적을 가지고 코스에 참여한 사람들이 코스 기간 내내 오직 자신들의 아픈 부위에만 주의를 집중하는 것을 보아왔습니다: ‘오늘은 좀 나아졌나? 아니 나아지지 않았군... 오늘은 좀 좋아지고 있는 건가? 아니 좋아지고 있지 않아!’ 이런 식으로 그들은 10일 동안 시간을 허비합니다. 그러나 만약 마음을 정화하려는 의도를 가진다면 많은 질환들은 명상의 결과로서 자동적으로 없어집니다.
6. 정신분석과 명상을 어떻게 비교하시겠습니까?
정신분석에서 당신은 마음을 조건 짓는 데에 강하게 영향을 끼친 과거의 사건들에 대한 의식을 상기하도록 노력하게 됩니다. 반면에 위빳사나에서 명상자들은 그 조건화가 실제로 시작하는 마음의 심층 차원에 도달하게 됩니다. 정신분석에서 떠올리고자 노력하는 모든 사건들은 이미 육체적 차원에서 그 감각들을 새겨놓았습니다. 몸에 퍼져있는 이 육체적 감각들을 평정심을 가지고 관찰함에 의해 명상자는 수많은 층위의 이 조건지움이 일어나고 사라지게 합니다. 그들은 조건화를 그 근원으로서 다루면서 그것들로부터 자신을 신속하고 쉽게 벗어나게 합니다.
7. 위빳사나 코스에는 얼마나 많이 참여해야 합니까?
그것은 개인에 따라 다르겠지만 우선 10일 코스에 참여한 후에 그것이 얼마나 도움이 되었는지 스스로 살펴보라고 말하겠습니다. 만약 당신이 그것을 생활에 적용할 수 있음을 발견한다면 매우 좋습니다. 나중에 다시 한 번 10일 코스에 참가하도록 하십시오. 그러나 중요한 것은 단지 10일 코스에 가는 것이 아니라 그 수행법을 생활에서 적용하는 것입니다. 만약 위빳사나가 당신의 매일 매일의 삶에서 명백히 드러난다면 당신은 제대로 수행하고 있는 것입니다. 그렇지 않다면 단지 코스에 가는 것만으로는 도움이 되지 않을 것입니다.
8. 이 수행법은 자기-중심적인 것이 아닙니까? 우리가 어떻게 능동적이 되고 타인을 도울 수 있습니까?
우선은 자기-중심적이 되어야만 합니다. 그래야 타인들을 도울 수 있습니다. 당신이 스스로를 도울 수 없다면 타인들도 도울 수 없습니다. 나약한 사람은 다른 나약한 사람을 도울 수 없습니다. 당신 스스로가 강해져야 하며 그 때에만 다른 사람들을 돕고 그들 역시 강하게 하기 위해 이 힘을 사용할 수 있습니다. 위빳사나는 다른 사람들을 도울 수 있는 힘을 계발하도록 돕습니다.
9. 우리가 자신을 계속 관찰한다면 어떻게 자연스러운 방식으로 생활을 영위할 수 있습니까?
우리가 자신을 관찰하느라 너무 바쁘다면 우리는 자유롭고 자발적으로 행위를 할 수 없을 것입니다. 그러나 이는 사람들이 위빳사나 코스를 마치고서 발견하는 것이 아닙니다. 여기에서 당신은 일상생활에서 당신이 필요할 때마다 당신에게 자신을 관찰하는 능력을 제공하는 정신적 수련을 익히게 됩니다. 평생을 통해서 하루 내내 눈을 감고 명상을 계속 하는 것이 아니라 마치 신체적 운동으로 얻은 강함이 일상생활에서 당신을 돕듯이 이 정신적 운동도 당신을 강하게 할 것입니다. 당신이 ‘자유롭고 자발적인’ 행위라고 일컫는 것은 실제로는 맹목적인 반응에 불과하며 이것은 항상 해롭습니다. 자신을 관찰함을 배움으로써 당신은 삶에서 어떤 어려운 상황이 발생할 때마다 마음의 균형을 유지할 수 있게 됩니다. 이 균형감으로 인해 당신은 어떻게 행위 할지를 자유롭게 선택할 수 있습니다. 당신은 진실한 행위를 할 것입니다. 이 행위는 긍정적이고 당신과 다른 사람들에게 늘 이로운 것입니다.
위빳사나 명상 코스 Vipassana courses
1. 10일 코스에 참여할 수 없는 사람들에게 어떻게 조언하시겠습니까?
10일 코스에 참여하도록 결단을 내리십시오. 그렇게 하지 않고서는 아무 것도 이룰 수 없습니다. 어떤 마술이나 기적도 없습니다. 제가 그냥 여기에 앉아서 사람들을 한 시간 만에 가르칠 수 있다면 왜 굳이 그들로 하여금 인생 중에 10일을 할애하도록 요구하겠습니까? 그것은 매우 수월하겠지만 아무런 효력이 없을 것입니다. 이 수행법을 배우기 위해서는 각자의 인생에서 10일은 할애해야 합니다. 이것은 매우 심오하고 섬세한 기술이기 때문이지요. 10일은 그것을 제대로 배우기 위해 필요한 최소한의 시간입니다.
2. 위빳사나를 책을 통해 배울 수 있습니까?
없습니다. 그것은 매우 위험합니다. 위빳사나는 마음의 매우 섬세하고 깊은 작용입니다. 시작을 위해서는 반드시 10일 코스에 참가해야 합니다.
3. 어떻게 위빳사나 코스에 참여할 수 있습니까?
위빳사나 코스 참가신청서를 인도나 그 외 지역의 위빳사나 수행센터로 보내시면 됩니다. 코스의 지원에 앞서 몇 가지 규칙들, 행위 규칙들을 준수하겠다고 동의하셔야만 합니다. 위빳사나 코스에 참여하는 것은 자발적으로 이루어지며 여기에는 어떠한 강요도 없습니다. 그러나 위빳사나 코스 중에는 코스 규율이 엄격하게 준수되어야만 합니다. 이 규율들은 수련생이 위빳사나 코스로부터 최대한의 이득을 얻을 수 있도록 하기 위한 것들입니다.
4. 위빳사나 코스 참여 비용은 얼마입니까?
비용이라구요?! 담마는 돈으로 살 수 없는 무상의 것입니다! 위빳사나의 가르침에는 어떠한 비용도 없고 또 어떠한 값도 매겨질 수 없습니다. 위빳사나 코스는 완전히 무료입니다. 초기에 짧은 기간 동안 숙식비에 얼마간의 적은 현물이 책정된 적이 있었습니다. 다행스럽게도 이것은 폐지되었지요. 그러므로 위빳사나 코스에 참여하기 위해 어느 누구도 무엇인가를 지불해야 할 필요는 없습니다.
5. 위빳사나 코스를 하는데 왜 아무런 비용도 내지 않습니까?
한 가지 이유는 제가 말했던 바와 같이 담마는 무상의 것이기 때문입니다. 그것은 돈으로 그 가치를 매길 수 없습니다. 다른 한 가지 이유는 위빳사나 코스에 참여하는 수련생들은 코스 기간 동안 그들의 속세에서의 책임들을 벗어놓게 됩니다. 그들은 다른 사람들의 보시에 의존해서 스님처럼 살게 되지요. 이것은 불행의 큰 원인인 에고를 감소시키기 위한 것입니다. 아주 적은 양이라도 비용을 내게 된다면 에고가 자라나서 다음과 같이 말할지도 모릅니다. “오 나는 이것을 원해. 이 시설들은 나에게 맞지 않군.” “내가 원하는 무엇이든 여기서 할 수 있어.” 등등을 말이지요. 이 에고는 담마의 길에서 성장하는 데에 큰 방해물이 됩니다. 이것이 어떤 비용도 부과되지 않는 또 하나의 이유입니다. 이는 수천 년 동안 지속된 담마의 전통이었습니다. 붓다는 위빳사나라는 이 무상의 보석을 나누어주는 데에 어떤 비용도 부과하지 않으셨습니다.
6. 참가비를 받지 않는다면 어떻게 위빳사나 코스 비용을 충당하십니까?
비용은 적어도 한 번 이상 이 위빳사나 코스를 수료한 수련생들로부터 받는 자발적 보시(dana)에 의해 충족되고 있습니다. 보시는 금전적인 것이든 자원봉사이든 다음과 같은 담마 서원과 함께 이루어집니다. “내가 다른 사람들의 관대한 보시 덕분으로 이 훌륭한 수행법으로부터 이득을 얻었듯이 다른 사람들도 또한 이득을 얻기를” 가장 중요한 것은 보시와 함께 이루어지는 이 서원입니다. 순수한 담마 서원과 함께 기부된 한 줌의 비옥한 토양이 담마의 서원 없이 혹은 에고와 함께 주어지는 한 자루의 금보도 훨씬 더 이롭습니다. 순수한 마음으로 주어진 보시는 그것을 베푼 이에게도 이득을 줍니다.
그러나 이것이 코스의 마지막에 누군가가 돌아다니면서 각 수련생들에게 기부할 의향이 있는지를 묻을 것이라는 얘기가 아닙니다. 한 쪽 조용한 구석에 테이블이 마련될 것이며, 보시하길 원하는 사람이라면 누구나 그 곳으로 가서 기부할 수 있습니다. 그 뿐입니다.
7. 왜 이른 아침 시간이 명상에 좋다고 말씀하십니까?
일찍 자고 일찍 일어나는 것은 매우 좋은 습관입니다. 당신의 건강을 유지시켜주지요. 이른 아침 시간은 또한 명상과 매일의 수행에도 매우 좋습니다. 왜냐하면 이때는 다른 모든 사람들이 잠들고 있는 시간이기 때문입니다. 깨어 있을 때 모든 사람들은 갈망을 하게 되고 이로써 공기 전체가 갈망으로 가득 차 있게 되는데 이런 때에는 당신은 명상을 보다 잘 할 수가 없습니다. 모든 사람들이 잠들어 있을 때 당신은 가장 최상의 명상을 할 수 있습니다.
위빳사나 탑 Vipassana Pagoda
1. 뭄바이에 있는 탑은 위빳사나를 또 하나의 종파로 이끈다는 견해가 있습니다.
글쎄요. 만약 이 스승이 적어도 그의 인생에서 몇 년을 더 살게 된다면 그는 매우 엄격해서 우리가 지금 종파주의로 몰고자 하는 어떤 것도 허용하지 않을 것임을 보게 될 것입니다. 만약 그 탑이 붓다의 가르침을 하나의 종파, 조직적인 종교로 만들기 위한 수단이 된다면 우리의 모든 가르침은 진창에 빠질 것입니다. 만약 이 탑이 여기에 와서 “오 탑이여, 저에게 이것을 주십시오, 저것을 주십시오, 저는 이것이 필요합니다, 저것이 필요합니다.” 라고 기도하는 사람들을 위해 쓰인다면 그 모든 것은 분명히 조직화된 종교가 될 것입니다.
그러나 우리는 그 탑을 올바른 담마의 방식으로 사용할 것입니다. 즉, 그 탑은 오직 보다 많은 사람들이 위빳사나에 대해 말하도록 하기 위해서만 쓰일 것입니다. 그들은 처음에는 “아주 훌륭한 건축물이군. 그 안에 무엇이 들었지?” 하는 호기심으로 그 탑에 찾아 올 것입니다. 그리고 거기에 왔을 때에는 그들은 정보를 얻게 됩니다. : “와서 보라고. 그는 붓다였어. 그가 어떤 붓다였는지, 그가 무엇을 가르쳤는지, 그의 삶에 무엇이 일어났는지, 그리고 위빳사나가 그를 붓다로 만들었고, 위빳사나가 그를 전 세계를 위한 훌륭한 담마 스승으로 만들었고, 그리고 사람들은 아주 많은 이로움을 얻었군.” 우리는 이러한 정보를 줄 것입니다. 그래서 찾아오는 만 명의 사람들 중에 비록 백 명만이 이로움을 얻는다고 하더라도 그 나머지 사람들도 적어도 올바른 메시지를 얻게 될 것입니다. 이렇게 우리는 이 탑이 어떤 다른 종파를 형성하기 위해 만들어진 것이 아님을 보게 될 것입니다. 그렇지 않다면 우리의 목적은 상실 될 것입니다.