Guidelenes
for practising vipassana meditation
as taught by sayagy U Ba Khin
(only
for old sdents)
ÀÌ ÀÚ·áÀÇ Á¤º¸´Â °í¿£Ä«Áö 10ÀÏ °úÁ¤À» À̼öÇÑ ÀÚ¸¦ À§ÇÑ °ÍÀÌ´Ù. À§»¥»ç³ª¸¦ ¹è¿ì±æ Èñ¸ÁÇÏ´Â »ç¶÷Àº °í¿£Ä«°¡ ÁöµµÇÏ´Â 10ÀÏ °úÁ¤À» À̼öÇÏ¿©¾ß ÇÑ´Ù. ÀÌ ÀÚ·á´Â ¸í»ó±â¹ý¿¡ °üÇÑ µ¶½À ¸Å´º¾óÀÌ ¾Æ´Ï¸ç, ±×·¸°Ô »ç¿ëÇØ¼´Â ¾È µÈ´Ù. À§»¥»ç³ª ÄÚ½º°¡ ´ç½ÅÀÇ »îÀ» º¯È½Ãų ¼ö ÀÖ´Ù¸é ½Ç·Î °¡Ä¡°¡ ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯ÇÑ »îÀÇ º¯È´Â ¸í»óÀ» ¸ÅÀÏ ¸ÅÀÏ ¼ö·ÃÇÒ ¶§ °¡´ÉÇÒ °ÍÀÌ´Ù.
¸í»ó¼ö·ÃÀÇ °³¿ä
sila
¸ÅÀÏ ¸ÅÀÏÀÇ »î¿¡¼ ´ÙÀ½ÀÇ ´Ù¼¸ °¡Áö °è¸¦ ÁöÄѾß
ÇÑ´Ù.
- »ì¾Æ ÀÖ´Â »ý¸íÀ» Á×ÀÌÁö ¾Ê½À´Ï´Ù.
- ÈÉÄ¡Áö ¾Ê½À´Ï´Ù.
- À߸øµÈ
¼º°ü°è¸¦ ¸ÎÁö ¾Ê½À´Ï´Ù.
- °ÅÁþ¸»À» ÇÏÁö ¾Ê½À´Ï´Ù.
- ¼úÀ̳ª ¸¶¾àÀ» ÇÏÁö
¾Ê½À´Ï´Ù.
meditation
ÃÖ¼ÒÇÑ ´ÙÀ½ Á¤µµ´Â À¯ÁöÇÏ¿©¾ß ÇÑ´Ù.
- ¾ÆÄ§¿¡
ÇÑ ½Ã°£, Àú³á¿¡ ÇÑ ½Ã°£ ¸í»óÇÑ´Ù.
- Àáµé±â Àü ¿ÀºÐ°£, Àá±ü Á÷ÈÄ ¿ÀºÐ°£ ¸í»óÇÑ´Ù.
- °¡´ÉÇϸé ÀÏÁÖÀÏ¿¡ ÇÑ ½Ã°£ À§»¥»ç³ª ¼öÇàÀÚµé°ú °øµ¿À¸·Î ¾É´Â´Ù.
- ÀÏ
³â¿¡ ÀÏȸ´Â 10ÀÏ ÄÚ½º¿¡ Âü°¡Çϰųª! ÀÚ°¡ ÄÚ½º¸¦ ÇÑ´Ù.
- ½Ã°£ÀÌ ÀÖ´Â °æ¿ì
¸í»óÇÑ´Ù.
¸ÅÀÏ ¸ÅÀÏÀÇ ¸í»ó¹ý
¾Æ³ªºü³ª(anapana)
¸¶À½ÀÌ ¹«µð°Å³ª µé¶°ÀÖ´Ù¸é ¾Æ³ªºü³ª¸¦ ¼öÇàÇÑ´Ù. ¸¸¾à °¨°¢À» ´À³¥ ¼ö ¾ø°Å³ª °¨°¢¿¡ ¹ÝÀÀÇÒ ¼ö ¾øÀ» ¶§ ¾Æ³ªºü³ª¸¦ ÇÑ´Ù. ¾Æ³ªºü³ª·Î ½ÃÀÛÇØ¼ À§»¥»ç³ª·Î ÀüȯÇϰųª ¸¸¾à ÇÊ¿äÇÏ´Ù¸é ¸í»óÀÇ Àü ½Ã°£ µ¿¾È È£ÈíÀ» °üÂûÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ¾Æ³ªºü³ª¸¦ ¼öÇàÇϱâ À§Çؼ´Â ÀÀÔ¼ú À§, ±×¸®°í Ä౸¸Û ¾Æ·¡¿¡ Á¤½ÅÀ» ÁýÁßÇÑ´Ù. ¸¸¾à ¸¶À½ÀÌ ¸Å¿ì ¹«µð°Å³ª µ¿¿äÇϰí ÀÖ´Ù¸é È£ÈíÀ» ÀǵµÀûÀ¸·Î ½ÅÁßÇϰÔÇÏ°í ¾ó¸¶µ¿¾ÈÀº ¾à°£ ¼¼°Ô È£ÈíÀ» ÇÑ´Ù. ±×·± °æ¿ì°¡ ¾Æ´Ï¶ó¸é È£ÈíÀº ÀÚ¿¬½º·¯¿ö¾ß ÇÑ´Ù.
À§»¥»ç³ª(Vipassana)
¿Â¸öÀ» ¸Ó¸®¿¡¼ ¹ß³¡±îÁö ¹ß³¡¿¡¼ ¸Ó¸®±îÁö °¢°¢ÀÇ ºÎºÐº°·Î ¸ðµç ºÎºÐ¿¡ °ÉÃļ °¨°¢À» ´À³¢¸é¼ ÁÖÀǸ¦ À̵¿Ç϶ó. °´°üÀûÀ¸·Î °üÂûÇ϶ó. Áï ´ç½ÅÀÌ °æÇèÇÏ´Â ¸ðµç °¨°¢¿¡ Æò»ó½ÉÀ» À¯ÁöÇϼ¼¿ä. Áñ°Å¿î °¨°¢À̵ç, ºÒÄèÇÑ °¨°¢À̵ç ÀÚ¿¬½º·¯¿î °¨°¢ÀÌµç °¨°¢µéÀÇ ¹«»óÇÑ ¼Ó¼ºÀ» ÀÌÇØÇÏ¸é¼ ¸¶À½ÀÇ ÆòÁ¤À» À¯ÁöÇϽʽÿÀ. ´ç½ÅÀÇ ÁÖÀǸ¦ °è¼ÓÇÏ¿© À̵¿Çϼ¼¿ä. ¾î¶°ÇÑ ÁöÁ¡ÀÌ¶óµµ ¼öºÐÀÌ»ó ¸Ó¹«¸£Áö ¸¶¼¼¿ä. ±â°èÀûÀ¸·Î ÁÖ! ÀǸ¦ ¿òÁ÷À̵µ·Ï ½À°üÀÌ µÇ¼´Â ¾È µË´Ï´Ù. °æÇèÇÏ´Â °¨°¢ÀÇ Á¾·ù¿¡ µû¶ó ´Ù¸¥ ¹æ¹ýÀ¸·Î ¼öÇàÇϼ¼¿ä. ¼·Î ´Ù¸¥ °ÅÄ£ °¨°¢µéÀ» °æÇèÇÑ´Ù¸é ÁÖÀǸ¦ ºÎºÐ ºÎºÐ ¿òÁ÷¿© °¡¸é¼ ºÐ¸®ÇÏ¿© °üÂûÇÏ¿©¾ß ÇÕ´Ï´Ù. ¾çÆÈÀ̳ª ¾ç´Ù¸®Ã³·³ ´ëĪÀûÀ¸·Î À¯»çÇÑ °¨°¢µéÀÌ °üÂûµÉ ¶§¿¡´Â µ¿½Ã¿¡ °üÂûÇØ ³ª°©´Ï´Ù. ¿Â¸ö Àüü¿¡ ¹Ì¼¼ÇÑ °¨°¢ÀÌ ¸ðµç ºÎºÐ¿¡¼ ´À²¸Áø´Ù¸é ¶§¶§·Î ¸ö Àüü¸¦ ÇÑ ¹ø¿¡ ÈÈ¾î ³»½Ê½Ã¿À. ±×¸®°í ³ª¼± ºÎºÐ¿¡¼ ºÎºÐÀ¸·Î °üÂûÇϸç À̵¿ÇϽʽÿÀ.
Metta
¸í»óÀÇ ½Ã°£ÀÌ ³¡³ª¸é Á¤½ÅÀûÀ¸·Î³ª À°Ã¼ÀûÀ¸·Î µ¿¿ä¸¦ °¡¶ó¾ÉÈ÷°í ¿©À¯¸¦ °¡Áö¼¼¿ä. ±×·¯°í ³ª¼ ¸î ºÐ°£ ¸ö ÀüüÀÇ ¹Ì¼¼ÇÑ °¨°¢¿¡ ÁÖÀǸ¦ ±â¿ïÀÎ ÈÄ ´ç½ÅÀÇ ¸¶À½À» »ç¶û°ú ÀÚºñ, ³²À» À§ÇÑ ÁÁÀº ÀÇÁö µîÀ¸·Î °¡µæ ä¿ì¼¼¿ä.
¸í»ó ÀÌ¿ÜÀÇ ÀÏ»óÀûÀÎ »î ¼Ó¿¡¼
´ç½ÅÀÌ ¼öÇàÇϰí ÀÖ´Â Áß¿äÇÑ ÀÏ¿¡ È¥½ÅÀÇ ÈûÀ» ±â¿ï¿© ÁýÁßÇϼ¼¿ä. ±×¸®°í ¶§¶§·Î ´ç½ÅÀÌ Çϰí ÀÖ´Â ÀÏÀ» ÀÚ°¢Çϰí ÀÖÀ¸¸ç ÆòÁ¤½ÉÀ» À¯ÁöÇϰí ÀÖ´ÂÁö Á¡°ËÇϼ¼¿ä. ¹®Á¦°¡ »ý°åÀ» ¶§, °¡´ÉÇÏ´Ù¸é È£ÈíÀ̳ª °¨°¢À» ÁöÄѺ¸¼¼¿ä. ÀÌ·¸°Ô ÇÏ¸é ¸¶À½ÀÇ ±ÕÇüÀ» À¯ÁöÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.
Dana
´ç½ÅÀÌ °æÇèÇϰųª ¾òÀº ÁÁÀº °ÍµéÀº ¹«¾ùÀ̳ª ´Ù¸¥ »ç¶÷°ú °øÀ¯Çϼ¼¿ä. ÀÌ·¸°Ô ÇÏ¸é ¿À·£ ±â°£ ÃàÀûµÈ ÀÚ±âÁß½ÉÀûÀÎ ½À°üµéÀÌ Á¦°ÅµÈ´ä´Ï´Ù. ¸í»ó°¡µéÀº °¡Àå ±ÍÁßÇÑ °ÍµéÀ» ´Ù¸¥ »ç¶÷°ú °øÀ¯ÇØ¾ß ÇÑ´Ù´Â »ç½ÇÀÌ ´ã¸¶¶ó´Â °ÍÀ» ÀÎÁ¤ÇÕ´Ï´Ù. ±×·¡¼ ±×µéÀº À§»¥»ç³ªÀÇ °á°ú·Î ¾ò¾î Áö´Â ÇýÅÃÀ» ³²µéÀ» µ½±â À§ÇØ ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù¸é ÇÒ ¼ö Àִµ¥ ±îÁö µ½½À´Ï´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¼ø¼öÇÑ ÀÇÁö·Î ±×µéÀº ´Ù¸¥ ÇлýµéÀ» À§ÇÑ ºñ¿ëÀ» ºÎ´ãÇÕ´Ï´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ dana´Â À§»¥»ç³ª ÄÚ½º¿Í Àü ¼¼°èÀÇ ¼öÇ༾Å͸¦ À§ÇÑ À¯ÀÏÇÑ ±â±ÝÀÔ´Ï´Ù.
Çå½ÅÀûÀÎ ºÀ»ç
º¸´Ù ÀÇ¹Ì ÀÖ´Â Çå½ÅÀº À§»¥»ç³ª ÄÚ½º¸¦ Á¶Á÷Çϰųª ´Ù¸¥ ´ã¸¶ ¿öÅ©¸¦ Çϰųª ÄÚ½º¸¦ ÁøÇàÇϴµ¥ µµ¿òÀ» ÁÖ±â À§ÇÏ¿© ¿©·¯ºÐÀÇ ½Ã°£°ú ³ë·ÂÀ» ÅõÀÚÇÏ´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. ÄÚ½º¸¦ ÁøÇàÇÏ´Â ¼±»ý´ÔÀ̳ª º¸Á¶ ¼±»ý´ÔµéÀº ¹°·ÐÀÌ°í ¸ðµç ÀÚ¿ø ºÀ»çÀÚµéÀº ¾î¶°ÇÑ ´ë°¡¸¦ ¹Ù¶óÁö ¾Ê°í ȸÇâÇÕ´Ï´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ È¸ÇâÀº ´Ù¸¥ »ç¶÷Àº ¹°·ÐÀÌ°í ´ç»çÀÚµéÀÇ À̱âÁÖÀǸ¦ Á¦°ÅÇϰí, °¡¸£Ä§À» ´õ¿í ±íÀÌ ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖÀ¸¹Ç·Î ûÁ¤ÇÑ ±æÀ» °¡´Âµ¥ µµ¿òÀÌ µÇ´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù.
¿À·ÎÁö ÇÑ ±æ
ÀÌ ¸í»ó±â¹ý¿¡ ¾î¶°ÇÑ ´Ù¸¥ ¿ä¼ÒµéÀ» È¥ÇÕÇÏÁö ¸¶¼¼¿ä. ¸¸¾à ´Ù¸¥ ±â¹ýÀ» ¿¬½ÀÇÏ¿© ¿Ô´Ù¸é ÃÖÈÄÀÇ ´ëÀÚÀ¯¸¦ ȹµæÇϱâ À§ÇÑ ¼ö´ÜÀ¸·Î ´ç½ÅÀÌ Æò»ý ÅõÀÚÇÒ ¸¸ÇÑ °¡Ä¡°¡ ÀÖ°í ÀûÇÕÇϰí ÀÌÀÍÀ» ÁÙ °ÍÀ̶ó´Â ±â¹ý Çϳª¸¦ ¼±ÅÃÅä·Ï Çϼ¼¿ä.
´Ù¸¥ »ç¶÷¿¡°Ô À§»¥»ç³ª ¼Ò°³ÇÒ ¶§´Â
´Ù¸¥ »ç¶÷¿¡°Ô À§»¥»ç³ª¸¦ ¼Ò°³ÇÒ ¼ö ÀÖ°ÚÁö¿ä? ÇÏÁö¸¸ ´Ù¸¥ »ç¶÷¿¡°Ô °¡¸£Ä¡Áö´Â ¸¶¼¼¿ä. ±×·¸°Ô ÇÏ¸é ±×µéÀ» µ½±â º¸´Ù´Â È¥µ·½º·´°Ô ÇÒ ¼ö Àֱ⠶§¹®ÀÔ´Ï´Ù. ´ë½Å ¿øÇÏ´Â »ç¶÷ÀÌ ÀÖÀ¸¸é Á¤½ÄÀ¸·Î ÁöµµÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ÀÚ°ÝÀÌ ÀÖ´Â Áöµµ¼±»ý´ÔÀÌ ¿î¿µÇÏ´Â ÄÚ½º¿¡ Âü¼®Ç϶ó°í ±ÇÇϼ¼¿ä.
ÀϹݻçÇ×
º¯È´Â Á¡ÁøÀûÀÔ´Ï´Ù. ½Ç¼öÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù´Â °ÍÀ»
ÀÎÁ¤ÇÏ°í ±× ½Ç¼ö·ÎºÎÅÍ ¹è¿ì¼¼¿ä. ¼º°øÀûÀÌÁö ¸øÇß´Ù°í ´À³¥ ¶§ ¹Ì¼Ò Áþ°í ´Ù½Ã
½ÃÀÛÇϼ¼¿ä.
¾î¶°ÇÑ ºñÇö½ÇÀû ±â´ë¸¦ °®Áö ¸¶¼¼¿ä. Á¹À½, ½ÉÀû µ¿¿ä, ¸¶À½ÀÇ
¹æÈ² ±×¸®°í ¸í»óÀ» Çϴµ¥ ÀÖ¾î¼ ´Ù¸¥ ¾î·Á¿òµé °°Àº °ÍÀº ÀϹÝÀûÀ¸·Î °æÇèÇϰÔ
µÇ´Â °ÍµéÀÔ´Ï´Ù. ¸¸¾à À§¿Í °°Àº °ÍµéÀ» °ßµð±â¸¸ ÇÑ´Ù¸é ´ç½ÅÀº ¼º°øÇÒ °ÍÀÔ´Ï´Ù.
¿©·¯ºÐÀº Áöµµ¼±»ý´ÔÀ̳ª º¸Á¶¼±»ý´Ôµé¿¡°Ô ¾ðÁ¦µç µµ¿òÀ» ûÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù. µ¿·á
¼öÇàÀÚµéÀÇ µµ¿òµµ ¹ÞÀ¸¼¼¿ä. ±×µé°ú ÇÔ²² ¼öÇàÇÑ´Ù¸é ´ç½ÅÀº °ÇØÁú °ÍÀÔ´Ï´Ù. °¡´ÉÇϸé
ÇÒ ¼ö ÀÖÀ» ¶§¸¶´Ù ÇѵΠ½Ã°£ ȤÀº ¼³Ê ½Ã°£¾¿ À§»¥»ç³ª ¼¾Å͸¦ ¹æ¹®ÇÏ¿© ¸í»óÇÏ´Â
ºÐÀ§±â¸¦ ¸¸µå¼¼¿ä. ±¸Âü¼ö·Ã»ýÀ¸·Î ´ç½ÅÀº Á¼®¿¡ ¿©À¯°¡ ÀÖ´Ù¸é 10ÀÏ °úÁ¤ Áß ÀÏÁ¤½Ã°£
Âü¼®ÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.
Áø½ÇÇÑ ÁöÇý´Â °æÇèÇÏ´Â ¸ðµç °ÍµéÀÌ ¹«»óÇÏ´Ù´Â °ÍÀ»
ÀÎÁ¤ÇÏ°í ¹Þ¾ÆµéÀÌ´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ÅëÂûÀ» ÅëÇÏ¿© ÀλýÀÇ ±âº¹¿¡ ÀÇÇØ ħ¸ôµÇÁö
¾ÊÀ» °ÍÀÔ´Ï´Ù. ½ÉÀûÀÎ ³»¸éÀÇ ±ÕÇüÀ» À¯ÁöÇÒ ¼ö ÀÖÀ» ¶§ ´ç½Å ½º½º·ÎÀÇ ÇູÀ» âÃâÇÒ
¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ¸ç ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÇ Çູ¿¡µµ ±â¿©ÇÒ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÔ´Ï´Ù. ¸Å ¼ø°£À» ÆòÁ¤½ÉÀ»
°¡Áö°í ÇູÇÏ°Ô »ì¾Æ°£´Ù¸é ´ç½ÅÀº È®½ÇÇÏ°Ô ¸ðµç °íÅëÀ¸·ÎºÎÅÍ ÀÚÀ¯¶ó´Â ±Ã±ØÀÇ
¸ñÇ¥¸¦ ÇâÇØ È®½ÇÇÏ°Ô ´Ù°¡°¡°Ô µÉ °ÍÀÔ´Ï´Ù.
ÀÚÁÖ »ç¿ëµÇ´Â ¿ë¾îµé
»ïº¸
¡Û Buddha º×´Ù - ¿ÂÀüÈ÷ ±ú´ÞÀº »ç¶÷
¡Û
Dhamma ´ã¸¶ - ÀÚ¿¬ÀÇ ¹ýÄ¢, ±ú´ÞÀº ÀÚÀÇ °¡¸£Ä§, ÀÚÀ¯¿¡ À̸£´Â ±æ
¡Û
Sangha »ó°¡ - ´ã¸¶¸¦ ½ÇõÇÏ°í ¼ºÀÚ¿Í °°Àº ¼ø¼öÇÑ ¸¶À½ÀÌ µÇ±â À§ÇØ ³ë·ÂÇÏ´Â
¼öÇàÀÚ
¼¼ °¡Áö ÈÆ·Ã ´ë»ó
¡Û sila - µµ´ö¼º
¡Û sammadhi - ¼±Á¤°ú ÁýÁß,
¸¶À½ÀÇ ÅëÁ¦
¡Û panna - ÁöÇý, ¸¶À½À» ûÁ¤ÇÏ°Ô ÇÏ´Â ÅëÂû
¸¶À½À» ¿À¿°½ÃŰ´Â ¼¼ °¡Áö Á¤½ÅÀû ±Ù¿ø
¡Û raga/lobha - Ž¿å
¡Û dosa - ¼º³¿
¡Û
moha - ¹«Áö, ¾î¸®¼®À½
ÆÈÁ¤µµ
¡Û samma-vaca - ïáåÞ
¡Û samma-kammata -
ïáåö
¡Û samma-ajiva - ïáÙ¤
¡Û samma-vayama - ïáïáòä
¡Û samma-sati
- ïáÒ·
¡Û samma-sammadhi - ïáïÒ
¡Û samma-sankappa - ïáÞÖ
¡Û samma-ditthi
- ïáÞÖêî
´Ï¸£¹Ù³ª
¡Û Á¶°ÇÁö¿öÁöÁö ¾ÊÀº ; ¸¶À½°ú ¹°Áú ³Ê¸ÓÀÇ ±Ã±ØÀû ½Çü
Çö»ó°èÀÇ ¼¼ °¡Áö Ư¡
¡Û anicca - ¹«»ó(impermanence)
¡Û dukkha
- °íÅë(suffering)
¡Û anatta - ¹«¾Æ(egolessness)
¼¼ °¡Áö ÁöÇýÀÇ Á¾·ù
¡Û suta-maya panna - ´Ù¸¥ »ç¶÷µéÀÌ À̾߱â ÇØÁÖ´Â
°ÍÀ» µéÀ½À¸·Î ÀÎÇØ »ý±â´Â ÁöÇý
¡Û cinta-maya panna - ÁöÀûÀÎ ÀÌÇØ¿¡¼ »ý±â´Â
ÁöÇý
¡Û bhava-maya panna - °³ÀÎÀÇ Á÷Á¢ÀûÀÎ °æÇè¿¡ ±Ù°ÅÇØ »ý±â´Â ÁöÇý
Kamma(¾÷)
¡Û ÇàÀ§ ; Ưº°È÷ °³ÀÎÀÇ ¹Ì·¡¿¡ ¿µÇâÀ» ¹ÌÄ¥¸¸ÇÑ Çൿ
»ç¼ºÁ¦(the four noble truth)
¡Û dukkha-sacca - °íÅëÀÇ Áø½Ç
¡Û samuday!
a -sacca - °íÅëÀÇ ¿øÀÎ(Ž¿å)
¡Û nirodha - sacca - °íÅëÀÇ Á¦°Å
¡Û magga-sacca
- °íÅëÀÇ ¼Ò¸ê¿¡ À̸£´Â ±æ
Àΰ£À» ±¸¼ºÇϰí ÀÖ´Â ´Ù¼¸ ¹«´õ±â
¡Û rupa (»ö) - ¹°Áú, ¿øÀÚº¸´Ù ÀÛÀº ÀÔÀÚ·Î ±¸¼ºµÈ
¹°ÁúÀû À°Ã¼(kalapa)
¡Û vinnana(½Ä) - ÀǽÄ
¡Û sanna(»ó) - Áö°¢
¡Û
vedana(¼ö) - °¨°¢
¡Û sankhara(Çà) - ¹ÝÀÀ ; Á¤½ÅÀû Á¶°Ç
³× °³ÀÇ ¹°Áú±¸¼º¿ä¼Ò
¡Û pathavi(Áö) - ¶¥(µüµüÇÔ, ¹«°Ô)
¡Û apo(¼ö)
- ¹°(À¯¿¬, ÀÀÁý¼º)
¡Û vayo(dz) - ¹Ù¶÷(°¡½º, ¿òÁ÷ÀÓ)
¡Û tejo(È) - ºÒ(¿Âµµ)
¼öÇà¿¡ ¹æÇذ¡ µÇ´Â ´Ù¼¸ °¡Áö Àå¾Ö¹°
¡Û kamacchanda - Ž¿å
¡Û vyapada - ¼º³¿
¡Û thina-middha - À°Ã¼Àû °ÔÀ¸¸§°ú Á¤½ÅÀû µÐÇÔ(¾î¸®¼®À½)
¡Û uddhacca-kukkucca
- µ¿¿ä¿Í °ÆÁ¤
¡Û vicikiccha - ÀǽÉ, ºÒÈ®½Ç¼º
¼öÇà¿¡ µµ¿òÀÌ µÇ´Â ´Ù¼¸ °¡Áö Ä£±¸µé
¡Û saddha - ½Å³ä
¡Û viriya - ³ë·Â
¡Û
sati - ÀÚ°¢
¡Û samadhi - ¼±Á¤
¡Û panna - ÁöÇý
»õ·Î¿î »ç°Ç(»î)À» ÀÏÀ¸Å°´Â ³×°¡Áö ¿øÀÎ
¡Û À½½Ä
¡Û ȯ°æ/ºÐÀ§±â
¡Û ÇöÀçÀÇ Á¤½ÅÀû
¹ÝÀÀ
¡Û °ú°ÅÀÇ Á¤½ÅÀû ¹ÝÀÀ
»çƼ»¥´Ù³ª(»ç³äó) - ¾Ë¾ÆÂ÷¸² ¼öÇà ; À§»¥»ç³ª¿Í µ¿ÀǾî, »ç³äó¶õ
¡Û kayanupassana - ¸öÀÇ °üÂû
¡Û vedananupassana
- °¨°¢ÀÇ °üÂû
¡Û cittanupassana - ¸¶À½ÀÇ °üÂû
¡Û dhammanupassana - Á¤½ÅÀû
³»¿ë¹°ÀÇ °üÂû
¿°¡Áö °ø´ö ȤÀº Á¤½ÅÀû ¿Ï¼º
¡Û nekkhamma - ±Ø±â, ÀÚÁ¦
¡Û sila - µµ´ö
¡Û viriya - ³ë·Â
¡Û khanti - Àοå
¡Û sacca - Áø½Ç
¡Û adhittana
- °ÇѰá½É
¡Û panna - ÁöÇý
¡Û upekkha - ÆòÁ¤½É
¡Û metta - ÀÚºñ
¡Û
dana - ÀÚ¼±
Bhavatu sabba mangalam
¡Û ¸ðµç Á¸ÀçµéÀÌ ÇູÇϱ⸦!
Sadhu, sadhu, sadhu!
¡Û Àß ¼³Çϼ̽À´Ï´Ù, ÀßÇϼ̽À´Ï´Ù, µ¿ÀÇÇÕ´Ï´Ù. ´Ù °°ÀÌ °øÀ¯Çϱ⸦!
A Message From Goenkaji
Dear Travelers on the Path of Dhamma,
Be happy!
Keep the torch of Dhamma alight!
Let it shine brightly in your daily life. Always remember, Dhamma is not an
escape. It is an art of living: living in peace and harmony with oneself and
also with all others. Hence, try to live a Dhamma life.
Don't miss your daily
sittings each morning and evening.
Whenever possible, attend weekly joint
sittings with other Vipassana meditators.
Do a ten-day course as an annual
retreat. This is essential to keep you going strong.
With all confidence,
face the spikes around you bravely and smilingly.
Renounce hatred and aversion,
ill will and animosity.
Generate love and compassion, especially for those
who do not understand Dhamma and are living an unhappy life.
May your Dhamma
behavior show them the path of peace and harmony. May the glow of Dhamma on
your faces attract more and more suffering people to this path of real happiness.
May
all beings be happy, peaceful, liberated.
With all my metta,
S. N. Goenka